Cuando la naturaleza se convierte en medicina: un viaje personal a través del veneno del sapo Bufo

 

Me encontré con una noticia que me dejó pensando durante días: el veneno del sapo Bufo, esa sustancia que durante mucho tiempo se conoció como un potente alucinógeno, ahora está siendo estudiada para tratar trastornos mentales. Una mezcla de asombro y esperanza me invadió al leer sobre este tema, porque habla de algo que me parece profundamente humano: la búsqueda de respuestas en lugares inesperados. Y también, de cómo la naturaleza sigue siendo, a veces sin que nos demos cuenta, la madre de todas las medicinas.

He oído muchas historias sobre el sapo Bufo, ese pequeño anfibio que vive en los desiertos y que guarda en su piel un secreto que, según quienes lo han experimentado, puede cambiarlo todo. Su veneno, conocido como 5-MeO-DMT, no es una droga cualquiera. Es una sustancia que, en dosis muy controladas, provoca experiencias tan profundas que algunas personas las describen como “un renacer espiritual”. Pero, como todo en la vida, no es tan simple. No se trata de un remedio milagroso que borra los problemas como por arte de magia. Es un portal que abre puertas, pero también despierta preguntas que no siempre tienen respuestas.

Lo que más me mueve de este tema es cómo la ciencia y la espiritualidad parecen encontrarse en un mismo punto. Porque, mientras algunos lo ven como un tratamiento prometedor para la depresión, la ansiedad o el estrés postraumático, otros lo viven como una ceremonia sagrada, un viaje hacia lo más hondo de uno mismo. Y yo creo que ahí está el corazón de esta historia: en esa frontera entre el conocimiento y la fe, entre el cuerpo y el alma.

Me gusta pensar que esto no es casualidad. Que estamos volviendo a mirar a la naturaleza como una maestra, no como un recurso que podemos explotar sin fin. Porque este veneno del sapo Bufo no es algo creado en un laboratorio: es un regalo que la tierra nos da, pero que también nos exige respeto y conciencia. No podemos tratarlo como una pastilla más, como una solución rápida. Hay que entenderlo como lo que es: una herramienta poderosa que puede abrir heridas tanto como puede cerrarlas.

En mi blog personal (https://juanmamoreno03.blogspot.com/), siempre he escrito sobre esa necesidad de reconciliar la tecnología con lo más humano, de encontrar el equilibrio entre el progreso y el respeto por la vida. Y este tema del sapo Bufo me parece un símbolo perfecto de ese equilibrio. Porque sí, la ciencia está encontrando formas de usarlo para ayudar a personas que sufren, pero también hay algo más grande en juego: la forma en que nos relacionamos con lo que nos rodea, con la naturaleza, con la espiritualidad.

He leído que algunas personas que han probado este veneno, bajo la guía de expertos y en entornos controlados, sienten como si algo dentro de ellos se limpiara. Como si, por unos minutos, las cargas del pasado y los miedos del futuro se disolvieran y quedara solo la verdad de lo que somos. No sé si todos podemos o debemos pasar por esa experiencia, pero me conmueve pensar que existe esa posibilidad: la de tocar algo tan puro y tan antiguo que nos devuelva un poco de nuestra propia esencia.

En “Mensajes Sabatinos” (https://escritossabatinos.blogspot.com/), hemos hablado mucho de la importancia de no tenerle miedo a lo desconocido, de abrirnos a lo que puede enseñarnos algo nuevo. Y siento que eso es justo lo que nos pide esta medicina natural: valentía para explorarla, pero también humildad para reconocer que no todo está en nuestras manos. Que a veces, lo más importante es aprender a escuchar, a dejar que la sabiduría de la naturaleza nos hable sin imponerle nuestra voz.

Sé que este tema no es para todos. Y está bien. No todos tenemos que querer adentrarnos en estos territorios. Pero incluso si nunca lo probamos, creo que hay algo que podemos aprender de él: que la salud mental no es solo una cuestión de medicamentos o diagnósticos. Que es un camino que mezcla cuerpo, mente y espíritu. Que no hay una única receta para sanar, y que, a veces, la respuesta está donde menos lo esperamos.

En la Organización Todo En Uno (https://organizaciontodoenuno.blogspot.com/), donde reflexionamos mucho sobre cómo cuidarnos mejor en el trabajo y en la vida, hablamos de la importancia de la salud mental como un derecho, no un lujo. Y creo que explorar estas nuevas posibilidades —con respeto y conciencia— es parte de esa lucha por reconocernos como seres completos, no como máquinas que solo tienen que funcionar.

La naturaleza nos ofrece constantemente recordatorios de que la vida es más grande que nuestras preocupaciones. Que un simple sapo puede contener en su piel el poder de transformar nuestro mundo interno. Y que, si somos capaces de honrar eso, de cuidarlo y de cuidarnos, tal vez podamos encontrar un camino más auténtico y más amoroso hacia nosotros mismos.

Quiero cerrar este blog con la imagen que, para mí, captura todo esto: imagina un joven sentado a la orilla de un río, con un cuaderno en las manos y la mirada perdida en el horizonte. El cielo está pintado de naranjas y morados, y, a su lado, un pequeño sapo descansa tranquilo. No hay nada que explicar. Solo la certeza de que, a veces, las respuestas están justo donde menos las esperamos.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

Cuando la vida encuentra su camino: reflexiones sobre un ave que volvió a volar

 

Me encontré con una noticia que, aunque no pude leer completa, me dejó pensando durante días: un ave que se extinguió hace 136,000 años volvió a la vida. Así de simple y así de impresionante. No porque sea magia ni porque desafíe las leyes de la naturaleza, sino porque es una de esas historias que nos recuerdan lo poderosa que puede ser la vida cuando decide persistir, cuando se niega a quedarse en el pasado.

Y me pregunto: ¿cómo es posible que un ser que se había ido para siempre encuentre la forma de regresar? Según la ciencia, esto tiene que ver con un fenómeno llamado “evolución iterativa”, donde una especie desaparece pero, con el paso de miles de años y condiciones similares, vuelve a surgir. Como si la memoria de la vida se negara a ser olvidada. Como si dijera: “Aquí estoy otra vez”.

Me emociona esa idea. Porque, siendo sincero, siempre he creído que todo en este mundo —animales, plantas, incluso nosotros— está conectado por hilos invisibles que no siempre entendemos. Hilos que sostienen las historias que se repiten, los ciclos que vuelven, los sueños que se resisten a morir. Y cuando escucho que un ave que desapareció hace tanto tiempo hoy vuelve a volar, siento que algo dentro de mí también vuela con ella.

En estos días, donde parece que todo cambia demasiado rápido, ver que la vida tiene esa fuerza para volver a empezar es casi como un bálsamo. Porque nos recuerda que no importa cuánto tiempo pase o cuán lejos creamos estar de lo que amamos: siempre hay una posibilidad de renacer. De reconstruir lo que parecía perdido. De decir “aquí estoy”, aunque el mundo no lo esperara.

Esa fuerza me hace pensar en mi propia vida. En cómo a veces siento que ciertas partes de mí también se han extinguido, consumidas por las dudas o las heridas que cargo sin querer. Pero entonces veo cómo la naturaleza se reinventa, cómo un ave vuelve a llenar el cielo con su canto después de 136,000 años, y algo dentro de mí se despierta. Me dice que, aunque a veces me sienta lejos de lo que quiero ser, todavía puedo encontrar el camino de regreso. Que, como esa ave, tengo dentro de mí todo lo necesario para volver a volar.

En mi blog (https://juanmamoreno03.blogspot.com/), he compartido antes cómo la espiritualidad y la ciencia se cruzan en mi forma de ver el mundo. Y esta historia de la resurrección de un ave es un ejemplo perfecto de eso: porque no es solo un dato científico, es un recordatorio espiritual de que la vida nunca se rinde. De que todo lo que nace —y, a veces, incluso lo que muere— guarda una chispa que puede volver a encenderse.

Lo he sentido también en los textos de “Mensajes Sabatinos” (https://escritossabatinos.blogspot.com/), donde hablamos de la importancia de mantener viva la fe en lo que no siempre podemos ver. Porque a veces, la verdadera fuerza está justo ahí: en lo que parece imposible, en lo que desafía nuestras ideas de lo que “debería” ser. Y esta historia, la de un ave que se niega a quedarse en la historia antigua, es un canto a esa fe.

No puedo evitar pensar también en cómo esto se conecta con nuestras relaciones. Con esos lazos que, aunque a veces se rompan o se enfríen, guardan una semilla de cariño que puede volver a brotar cuando menos lo esperamos. Como si el amor y la amistad tuvieran esa misma capacidad de renacer, de encontrar una grieta por donde colarse y volver a florecer.

Y es que todo —la naturaleza, el amor, la vida misma— está hecho de ciclos. De comienzos y finales que no son tan definitivos como pensamos. De silencios que, en el momento justo, vuelven a convertirse en canto.

Me gusta imaginar cómo habrá sido ese primer vuelo de esa ave “nueva” pero ancestral. Cómo habrá sentido el viento en sus alas, el cielo tan inmenso y tan lleno de posibilidades. Porque, aunque haya pasado tanto tiempo, la sensación de libertad siempre es la misma. Y creo que, en el fondo, todos estamos buscando eso: un pedazo de cielo donde podamos abrir las alas sin miedo.

En “Amigo de. Ese ser supremo en el cual crees y confías” (https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com/), hablamos de la fe como una fuerza que no se ve pero que se siente. Y pienso que, aunque este tema tiene una explicación científica, también nos habla de la fe: fe en la vida, fe en lo que somos capaces de reconstruir, fe en que cada ciclo tiene un propósito, aunque no lo entendamos del todo.

Para mí, este renacer de un ave es una invitación a recordar que la vida siempre encuentra la forma. Que a veces, lo que creemos que terminó solo está esperando las condiciones para volver a empezar. Y que, si somos capaces de ver eso afuera, también podemos verlo adentro. Porque cada uno de nosotros lleva dentro esa misma fuerza de la naturaleza que se niega a desaparecer.

Quiero que te imagines la imagen que, para mí, acompaña esta reflexión: un ave blanca volando al atardecer, con el sol pintando el cielo de naranjas y violetas, y un joven en tierra que la sigue con la mirada. No hay palabras, no hay prisas. Solo un momento de conexión entre el cielo y la tierra, entre lo que somos y lo que todavía podemos ser.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

El gimnasio del futuro: cuando el ejercicio se vuelve un viaje hacia adentro

 

A veces pienso que la vida es como un gimnasio gigante. Un lugar donde podemos entrenar no solo los músculos, sino también la mente, el corazón y todo lo que somos. Y aunque hace años los gimnasios eran lugares llenos de máquinas de pesas y espejos donde uno iba casi por inercia, ahora siento que están cambiando. Ya no son solo sitios para “tener un buen cuerpo”, sino espacios donde la energía joven se encuentra con la tecnología, la música, la conexión real y ese deseo de cuidarnos de verdad, no solo por fuera sino también por dentro.

He estado leyendo sobre esos gimnasios del futuro, pensados para gente como nosotros que no se conforma con hacer rutinas repetitivas. Lugares donde la experiencia no se limita a levantar pesas o correr en una caminadora, sino que se expande a crear un ambiente que te inspire y te rete. Donde la tecnología no es fría, sino un puente que te ayuda a conocerte mejor. Y, sobre todo, donde el sudor no es solo una muestra de esfuerzo físico, sino una forma de limpiar las cargas mentales que nos pesan a diario.

Me gusta pensar que ese futuro ya está aquí. Que cada vez somos más los que entendemos que mover el cuerpo no es solo por estética, sino por salud emocional, por ese momento en que el corazón late tan rápido que todo lo demás se apaga y solo quedamos nosotros y la música. Y es que hay algo casi espiritual en ese instante: cuando tu respiración se sincroniza con el ritmo, cuando tu mente deja de darle vueltas a los problemas y simplemente se concentra en la sensación de estar vivo.

He sentido eso muchas veces. En medio de una sesión intensa, cuando la música retumba y siento que mi cuerpo ya no puede más, pero algo adentro —algo que no tiene nombre— me dice que siga, que ese esfuerzo es más que físico. Es una forma de decirme que soy capaz, que puedo más de lo que creo. Es ahí donde el gimnasio se convierte en un templo. No un templo religioso, claro, pero sí un lugar donde te encuentras contigo mismo, donde tus límites se vuelven puertas que se pueden abrir.

Lo he escrito antes en mi blog personal (https://juanmamoreno03.blogspot.com/): el ejercicio no debería ser una obligación ni un castigo. Debería ser un regalo. Una forma de agradecerle al cuerpo todo lo que nos permite hacer: bailar, correr, saltar, reír. Y en esos gimnasios del futuro, eso se entiende. Porque ahora, además de las pesas y las máquinas, encontramos espacios para meditar, para estirar, para aprender a respirar mejor. Para escuchar al cuerpo y a la mente como un todo.

Sé que suena un poco idealista, pero lo veo cada vez que voy a entrenar y comparto el espacio con otros jóvenes que, como yo, no solo quieren verse bien, sino sentirse bien. Porque al final, lo que importa no es el número que marque la báscula o cuántos kilos levantas. Lo que importa es cómo te sientes cuando sales de ahí: más liviano, más fuerte, más tú.

En la Organización Todo En Uno (https://organizaciontodoenuno.blogspot.com/), donde reflexionamos mucho sobre cómo construir espacios de trabajo y de vida más humanos, hablamos de la importancia de integrar la tecnología con el bienestar. Y creo que los gimnasios del futuro son un ejemplo perfecto de eso. Porque no se trata de reemplazar la fuerza humana con máquinas, sino de usar las máquinas para potenciar lo mejor de nosotros. Para que el entrenamiento no sea algo ajeno, sino una extensión de lo que somos y de lo que soñamos ser.

Me llama mucho la atención cómo, en estos espacios, la música se vuelve casi tan importante como los equipos. Hay playlists que te llevan de la mano, que te sacan de la rutina y te meten en un estado casi de trance. Y la luz —ese detalle que antes parecía insignificante— ahora se usa para crear ambientes que inspiran: luces cálidas para yoga, luces vibrantes para spinning. Todo pensado para que no solo entrenes el cuerpo, sino también la energía con la que caminas el mundo.

Y no puedo dejar de pensar en cómo todo esto se conecta con el amor propio. Porque entrenar, al final, es una forma de decirte “me importo”. De reconocer que este cuerpo que a veces critico o ignoro, es el que me sostiene todos los días. Es un acto de respeto, de gratitud. Y eso lo siento cada vez que termino una sesión y, con la respiración agitada, me doy cuenta de que estoy más presente que nunca.

En “Mensajes Sabatinos” (https://escritossabatinos.blogspot.com/), hablamos mucho de la importancia de encontrar un ritmo que nos haga bien. Y creo que eso es lo que los gimnasios del futuro quieren enseñarnos: que cada uno tiene un ritmo propio, que no hay una sola forma de moverse ni de vivir. Que el verdadero éxito no es seguir al pie de la letra una rutina de otro, sino encontrar la tuya, la que resuena con lo que sos y con lo que querés ser.

Por eso, más allá de las máquinas de última tecnología o las clases con pantallas gigantes, lo que más me entusiasma de estos nuevos gimnasios es la comunidad. Esa sensación de que no estás solo, de que hay otros que también están buscando sentirse mejor, no desde la competencia sino desde el apoyo. Porque, al final, todos queremos lo mismo: un espacio donde podamos ser auténticos, donde podamos cuidar de nosotros sin tener que demostrar nada a nadie.

Para terminar, quiero que te imagines esta imagen que tengo en la mente: un grupo de jóvenes en un gimnasio iluminado por luces suaves, cada uno en su propio mundo pero todos compartiendo la misma energía. Algunos corren, otros hacen yoga, otros simplemente se sientan a respirar. No hay prisa, no hay comparación. Solo un momento de conexión —con el cuerpo, con la mente, con la vida— que, para mí, es la definición misma de bienestar.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

Cuando el corazón y el de tu animal laten al mismo ritmo

A veces siento que hay miradas que dicen más que cualquier palabra. No solo entre humanos, sino también entre nosotros y los animales con los que compartimos la vida. Porque hay algo que trasciende las razas y las especies, algo que no sabe de etiquetas y que no cabe en definiciones: la conexión que compartimos con ellos, con sus cuerpos que laten al mismo ritmo que el nuestro cuando dejamos de lado el ruido y nos permitimos sentir de verdad.

Siempre me ha parecido increíble cómo los animales pueden leernos incluso cuando nosotros mismos no sabemos descifrarnos. Como si fueran espejos silenciosos, pero llenos de luz, que nos devuelven la imagen de lo que somos cuando dejamos las máscaras en la puerta. Y no hablo solo de la parte más obvia, como esa sensación de calma que nos regalan cuando acariciamos su pelaje o cuando nos miran con esos ojos que parecen entenderlo todo sin decir nada. Hablo también de algo más profundo, más difícil de explicar pero imposible de negar: la forma en que sus cuerpos y los nuestros parecen comunicarse en un idioma que va más allá de las palabras.

He leído sobre la antrozoología y cómo estudia precisamente esas relaciones, cómo el simple contacto con un animal puede hacer que nuestro corazón se desacelere o que nuestros pensamientos, a veces tan caóticos, encuentren un respiro. Pero más allá de los estudios, yo lo he sentido en carne propia. Lo he sentido cuando he tenido días malos y el simple hecho de que mi perro se siente a mi lado ya cambia el aire. O cuando mi gato, con ese ronroneo que parece música de otro mundo, me recuerda que la ternura no necesita explicaciones.

Es curioso cómo la ciencia lo confirma, diciendo que los niveles de cortisol —esa hormona del estrés— bajan cuando estamos con ellos, y que la oxitocina, la hormona del cariño, se dispara. Pero lo que más me impresiona es que, aunque la ciencia lo respalde, la verdadera prueba está en el corazón. Porque no hace falta entenderlo todo para saber que es real. Lo sentís en la piel, en la forma en que tus hombros se relajan y tu respiración se hace más lenta cuando estás con ellos.

Me gusta pensar que, en esos momentos, nuestros cuerpos se sincronizan. Como si sus latidos fueran un metrónomo que nos recuerda el ritmo natural que la vida quiere tener, y no ese ritmo acelerado que a veces nos imponemos para sentirnos “productivos” o “exitosos”. Y esa sincronía no es solo física: es emocional, energética, espiritual. Una conexión que no se mide, pero que se vive. Una conexión que, si la dejamos fluir, nos enseña más de lo que podríamos aprender en mil libros.

Y hablando de libros, de reflexiones y de aprendizajes, he compartido muchas veces en mi blog (https://juanmamoreno03.blogspot.com/) cómo la vida siempre encuentra la forma de mostrarnos lo esencial. A veces lo hace a través de la familia, a veces a través de las amistades, y a veces, como en este caso, a través de los animales que el destino pone en nuestro camino. Porque ellos no son solo mascotas. Son compañeros, maestros, sanadores. Y aunque su tiempo en esta tierra suele ser más corto que el nuestro, la huella que dejan no tiene fecha de caducidad.

También lo veo reflejado en el blog de la Organización Todo En Uno (https://organizaciontodoenuno.blogspot.com/), donde hablamos mucho de la importancia de la armonía y de cómo esa armonía comienza siempre por dentro. Porque la verdadera conexión no surge de la obligación o de la rutina: surge del amor y del respeto mutuo. Y eso lo vemos clarísimo cuando compartimos la vida con los animales. Ellos no exigen que seamos perfectos. Solo nos piden que seamos auténticos. Y en ese permiso para ser, encontramos algo que a veces olvidamos: la libertad de mostrarnos tal cual somos.

No puedo dejar de mencionar también que en “Mensajes Sabatinos” (https://escritossabatinos.blogspot.com/) hablamos mucho de la gratitud, de la importancia de detenernos a valorar lo que tenemos, por pequeño que parezca. Y los animales son expertos en eso. En enseñarnos a encontrar alegría en lo simple: en una siesta al sol, en un paseo sin destino, en un juego improvisado que nos arranca una sonrisa cuando más la necesitamos.

A veces pienso que ellos están más conectados con lo que importa porque no están tan contaminados por la mente. No se enredan en pensamientos sobre el futuro ni cargan con las culpas del pasado. Viven el presente como un regalo. Y si nos dejamos contagiar por su forma de estar, de ser y de sentir, podemos empezar a sanar un poco también nuestras propias heridas.

Sé que no siempre es fácil. Vivimos en un mundo que nos empuja a ir rápido, a llenar nuestros días de cosas y más cosas, a medirlo todo en resultados. Pero cada vez que me detengo a ver cómo mi gato se estira al sol o cómo mi perro cierra los ojos mientras lo acaricio, me acuerdo de que la vida real está en esos instantes que parecen no tener importancia. Y que, paradójicamente, son los más importantes de todos.

¿Y vos? ¿Has sentido esa conexión con tu perro, tu gato o ese animal que te acompaña? Estoy seguro de que sí. Porque no hace falta entenderlo con la mente para saber que lo que pasa entre ellos y nosotros es algo real. Algo que no siempre podemos explicar, pero que se siente en el corazón.

Para terminar, quiero compartirte la imagen que, para mí, representa esta conexión: un joven sentado en el pasto con su perro al lado, ambos con los ojos cerrados y el sol pintando la escena de un color cálido y sereno. No hay palabras, no hay prisas. Solo el pulso de la vida que late en los dos, al mismo ritmo. Una imagen simple, pero llena de la verdad que todos necesitamos recordar de vez en cuando.

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Vale la pena ir a la universidad en 2025? Una mirada desde la experiencia y la conciencia

En un mundo donde la educación superior ha sido tradicionalmente vista como el camino seguro hacia el éxito, las recientes declaraciones de figuras como Mark Zuckerberg han encendido un debate sobre su relevancia en el contexto actual. Zuckerberg, fundador de Facebook y CEO de Meta, ha expresado su escepticismo respecto al valor práctico de la educación universitaria en el mercado laboral contemporáneo. En una entrevista con el comediante Theo Von en el pódcast "This Past Weekend", afirmó que las universidades no están preparando adecuadamente a los estudiantes para los trabajos que necesitan hoy en día .

Este cuestionamiento no es aislado. Empresas líderes en tecnología, como Apple, Google y la propia Meta, han adoptado políticas de contratación que no requieren necesariamente un título universitario, enfocándose más en las habilidades prácticas y la adaptabilidad de los candidatos. Además, el creciente endeudamiento estudiantil, especialmente en países como Estados Unidos, ha llevado a muchos jóvenes a replantearse si la inversión en una educación universitaria tradicional realmente ofrece un retorno proporcional en términos de oportunidades laborales y desarrollo profesional.

Sin embargo, es esencial reconocer que la universidad ofrece más que una formación académica. Para muchos, representa un espacio de crecimiento personal, desarrollo de relaciones significativas y exploración de intereses diversos. Zuckerberg mismo ha reconocido el valor de las experiencias sociales y personales adquiridas durante su tiempo en Harvard, a pesar de no haber completado sus estudios .

En mi experiencia personal y profesional, he observado que el aprendizaje no se limita a las aulas. La educación continua, la curiosidad intelectual y la capacidad de adaptarse a los cambios son cualidades esenciales en el mundo actual. Herramientas como el Eneagrama, la inteligencia emocional y la inteligencia artificial, cuando se integran desde una perspectiva consciente, pueden complementar y enriquecer la formación tradicional, preparando a los individuos para enfrentar los desafíos de un entorno laboral en constante evolución.

Es crucial que cada persona evalúe sus objetivos, recursos y circunstancias al decidir sobre su camino educativo. La universidad puede ser una excelente opción para algunos, mientras que otros pueden encontrar rutas alternativas que se alineen mejor con sus aspiraciones y contextos personales. Lo importante es mantener una actitud de aprendizaje constante, buscar experiencias que fomenten el crecimiento integral y estar abiertos a redefinir el concepto de éxito en función de valores personales y colectivos.

¿Te has cuestionado el valor de tu educación en el contexto actual? ¿Estás explorando nuevas formas de aprendizaje y crecimiento personal? Te invito a compartir tus experiencias y reflexiones. Conectemos y construyamos juntos una visión más amplia y consciente del aprendizaje en el siglo XXI.

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Cómo soltar lo que creemos que nos sostiene?

 

A veces siento que la vida es como un camino en la montaña: lleno de subidas que agotan, bajadas que asustan y curvas que nos confunden. Y creo que así mismo funciona cuando uno se aferra a algo que, en apariencia, le da tranquilidad, pero que en el fondo está encadenando su mente. Las benzodiacepinas, esos fármacos que para muchos son como un salvavidas en medio del naufragio de la ansiedad o el insomnio, también pueden convertirse en ese ancla que no deja movernos hacia la orilla.

Leí hace poco en Psyciencia que existe una manera segura de dejar las benzodiacepinas, y esa lectura me tocó de una forma especial porque siento que no habla solo de medicina, sino de la vida misma. Ellos explican cómo retirarlas de manera gradual, con el apoyo de un profesional y entendiendo que el proceso no es lineal. Pero más allá del paso a paso técnico, sentí que hay una lección más grande: aprender a soltar sin que el miedo nos paralice.

Es curioso cómo, desde pequeños, aprendemos que la fortaleza está en aguantar, en soportar y en seguir cargando con lo que sea que nos haga sentir seguros, aunque a veces eso signifique soportar el peso de lo que ya no nos sirve. En mi familia, siempre he visto a personas que luchan con sus propios fantasmas: el miedo a perder algo que creen que necesitan para estar bien. Y he aprendido que la verdadera fortaleza no está en retener, sino en decidir dejar ir.

La verdad es que soltar las benzodiacepinas o cualquier cosa que nos da una falsa sensación de control, es una de las cosas más valientes que se pueden hacer. Porque no es solo un tema de pastillas, es un tema de conciencia. De mirar dentro de uno mismo y preguntarse: “¿Qué tanto de lo que me mantiene hoy quieto me está robando la posibilidad de caminar sin miedo?”

En mis propios días de ansiedad y de dudas, me he dado cuenta de que hay muchas formas de depender de algo externo para no enfrentar lo que duele. Para unos pueden ser las pastillas, para otros puede ser el trabajo excesivo, las relaciones tóxicas, la búsqueda constante de validación. Y cada uno tiene que encontrar su manera de volver a escucharse.

He visto cómo la espiritualidad, esa relación con algo más grande que uno mismo —llámalo Dios, la Vida o el Misterio—, es una fuente de consuelo real cuando uno decide soltar. Y también he descubierto que hablarlo, compartirlo, hacerlo comunidad, es una medicina que a veces vale más que cualquier receta.

Por eso escribo esto. Para decirte que si estás pensando en dejar algo que sientes que te controla, no estás solo. Que no importa si el camino se ve largo o si hay momentos en que sientes que vas a caer. Lo importante es tener claro que cada paso cuenta, que cada día que eliges caminar hacia una vida más consciente es un acto de amor propio.

El artículo de Psyciencia explica que el proceso de retirada de las benzodiacepinas debe ser lento, que no se trata de “dejarlas de golpe” porque eso puede traer más daño que bien. Y siento que esa es otra metáfora de la vida: nada se suelta de la noche a la mañana. Hay que respetar los tiempos del cuerpo y del corazón. Hay que reconocer que los miedos no desaparecen porque uno decide ignorarlos, sino que se calman cuando uno los mira de frente, con ternura y sin prisa.

Me gusta pensar que, así como el cerebro necesita adaptarse a la ausencia de las benzodiacepinas, el alma también necesita tiempo para adaptarse a la ausencia de cualquier cosa que la tenía dormida. Y eso está bien. Está bien pedir ayuda, está bien sentirse vulnerable y está bien no tener todas las respuestas.

El otro día, escribí en mi blog EL BLOG JUAN MANUEL MORENO OCAMPO sobre lo difícil que es confiar cuando no sabes qué va a pasar después de soltar. Pero también escribí que la vida no se trata de tener certezas, sino de animarse a vivir con la certeza de que uno tiene la fuerza para lo que venga. Y siento que esa certeza es la que nos hace humanos.

Si tú que estás leyendo esto estás pasando por un proceso de dejar las benzodiacepinas, o cualquier otro hábito que te hace sentir atado, quiero decirte que tu historia importa. Que no es una carrera que tienes que correr solo, que hay redes, amigos, familia y profesionales que pueden acompañarte. Y que no tienes que cargar con la culpa o la vergüenza: todos, de alguna manera, estamos tratando de soltar lo que no nos deja ser.

Quiero cerrar este blog con una imagen que me nace del corazón: imagina un amanecer en lo alto de una montaña. Imagina que estás ahí, con el viento frío en la cara y el sol tibio en la piel. Que cierras los ojos y respiras hondo. Que en ese instante, sientes que no necesitas nada más para sentirte vivo. Porque, al final, de eso se trata todo: de encontrar la manera de ser tú mismo, sin depender de nada más que tu propia respiración.

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Más que croquetas: lo que realmente cuesta amar a un perro

¿Alguna vez te has detenido a pensar en cuánto cuesta realmente tener un perro? No me refiero solo al dinero que gastas en su comida o en llevarlo al veterinario. Hablo del compromiso, del tiempo, de la energía emocional que implica cuidar de otro ser vivo. Porque tener un perro no es solo tener una mascota; es asumir la responsabilidad de otra vida que depende completamente de ti.

En Colombia, según datos recientes, el gasto anual en alimentos para perros puede variar significativamente dependiendo del tamaño y las necesidades específicas del animal. Por ejemplo, para perros pequeños (1-10 kg), el gasto mensual en alimentación oscila entre $60,000 y $140,000 COP; para perros medianos (11-25 kg), entre $120,000 y $220,000 COP; y para perros grandes (más de 26 kg), entre $150,000 y $350,000 COP .

Pero más allá de los números, tener un perro implica una inversión emocional considerable. Es levantarte temprano para sacarlo a pasear, incluso cuando llueve o cuando estás cansado. Es preocuparte por su salud, por su bienestar, por su felicidad. Es aprender a comunicarte con alguien que no habla tu idioma, pero que entiende tus emociones mejor que nadie.

Recuerdo cuando adopté a mi perro, Max. Era un cachorro lleno de energía y curiosidad. Al principio, fue un desafío adaptarme a su ritmo, a sus necesidades. Pero con el tiempo, Max se convirtió en mi compañero inseparable. Aprendí a leer sus señales, a entender cuándo necesitaba jugar, cuándo tenía hambre o cuándo simplemente quería estar cerca de mí.

Cuidar de Max me enseñó lecciones valiosas sobre la paciencia, la empatía y el amor incondicional. Me hizo más consciente de mis propias emociones y de cómo mis acciones afectan a los demás. Me recordó la importancia de estar presente, de disfrutar de los pequeños momentos, de valorar la compañía sincera.

Además, tener un perro también implica ser consciente de su impacto en el entorno. Es importante considerar aspectos como la alimentación sostenible, el uso responsable de recursos y la convivencia armoniosa con la comunidad. Adoptar prácticas responsables no solo beneficia a nuestras mascotas, sino también al planeta y a las futuras generaciones.

En resumen, tener un perro es una experiencia enriquecedora que va más allá de los costos económicos. Es una oportunidad para crecer como persona, para desarrollar vínculos profundos y para aprender a amar de manera desinteresada. Si estás considerando adoptar un perro, hazlo con plena conciencia de lo que implica. Y si ya tienes uno, tómate un momento para agradecerle por todo lo que te ha enseñado y por el amor incondicional que te brinda cada día.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

Y si el futuro también necesita arqueólogos?

A veces me pregunto si, en medio de todo este caos digital, de la inmediatez y del scroll infinito, nos detenemos a pensar en lo que estamos dejando atrás. No me refiero solo a las fotos viejas en la nube o a los mensajes que ya nadie lee, sino a esas huellas que, sin querer, vamos dejando en el universo. ¿Alguna vez te has preguntado qué pasará con los objetos que hemos enviado al espacio? ¿Con los satélites, las sondas, las estaciones espaciales? ¿Quién se encargará de contar nuestra historia cuando ya no estemos?

Hace poco leí sobre algo que me voló la cabeza: la arqueología espacial. Sí, así como lo lees. Resulta que hay personas que se dedican a estudiar los restos de nuestras misiones espaciales, no solo por curiosidad científica, sino para preservar la historia de la humanidad más allá de la Tierra. Es como si estuviéramos dejando un diario en el cosmos, y alguien se encargara de leerlo y entenderlo.

Lo más loco es que esta disciplina no es nueva. Desde hace años, arqueólogos como Beth O’Leary y Justin Walsh han estado investigando sitios como la Base Tranquilidad en la Luna, donde alunizó el Apolo 11. Descubrieron que los astronautas dejaron allí objetos personales, como medallas de cosmonautas soviéticos, en un gesto de respeto y reconciliación en plena Guerra Fría. Esos detalles, que podrían parecer insignificantes, son en realidad testimonios de nuestra humanidad, de nuestras emociones y contradicciones.

Pero la arqueología espacial no se limita a la Luna. También se está llevando a cabo en la Estación Espacial Internacional (EEI). En 2022, la astronauta Kayla Barron participó en el primer estudio arqueológico en gravedad cero, documentando cómo los astronautas adaptan su entorno y crean nuevas formas de habitar el espacio. Es fascinante pensar que, incluso en un lugar tan tecnológico y funcional, seguimos dejando rastros de nuestra cultura y personalidad.

Este tema me hizo reflexionar sobre cómo, a pesar de todos los avances tecnológicos, seguimos siendo seres humanos con necesidades emocionales, con ganas de dejar una marca, de contar nuestra historia. Y también me hizo pensar en la importancia de preservar esa historia, de no dejar que se pierda en el olvido o en la basura espacial.

En un mundo donde todo parece efímero, donde las redes sociales dictan lo que es relevante y lo que no, es reconfortante saber que hay personas dedicadas a rescatar y valorar lo que otros podrían considerar desechable. Me hace pensar en la importancia de mirar más allá de lo evidente, de buscar significado en los detalles, de entender que cada objeto, por pequeño que sea, puede contar una gran historia.

Y tú, ¿qué huellas estás dejando? ¿Qué historia contarían tus objetos si alguien los encontrara en el futuro? Tal vez sea momento de reflexionar sobre el legado que queremos dejar, no solo en la Tierra, sino también en el universo.

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Cuando los pensamientos no se callan: vivir con TOC en una mente joven

 

No todo lo que parece raro es locura. No todo lo que cuesta explicar es mentira. Y no todo lo que se oculta deja de doler. A veces, lo que callamos nos grita por dentro todos los días. Y eso lo aprendí, no en un libro de psicología, sino escuchando a amigos, leyendo experiencias, y también enfrentando mis propias batallas internas. Hoy quiero hablar de algo que muchas veces se malentiende, se trivializa o se convierte en broma: el Trastorno Obsesivo Compulsivo (TOC).

Muchos creen que el TOC es solo tener las cosas ordenadas o lavarse las manos varias veces. Pero es mucho más que eso. Es una tormenta silenciosa. Es tener una mente que repite, duda, interroga, una y otra vez, con una intensidad que a veces te deja sin aire. No es una manía graciosa. Es una lucha constante por distinguir lo que pensás de lo que sos, y por creer que merecés tranquilidad aunque tu mente diga lo contrario.

He visto en redes gente que se autodiagnostica porque le gusta el escritorio ordenado. Y también he conocido personas que viven con TOC real, y no lo cuentan por miedo a que no las entiendan. El TOC no siempre se nota. Puede disfrazarse de perfeccionismo, de ansiedad, de necesidad de control. Puede hacerte revisar veinte veces si cerraste la puerta. Pero también puede meterse con tus pensamientos más íntimos y hacerte dudar de tu moral, de tu fe, de tu esencia.

En mi camino como joven que cree en la espiritualidad, pero también en la ciencia, me he encontrado reflexionando mucho sobre cómo se siente vivir con una mente que no se calla. Y el TOC tiene eso: no deja espacios de silencio. Siempre hay una pregunta, una duda, una "y si..." que vuelve. Es como una aplicación que no se puede cerrar nunca. Y eso cansa. No solo mentalmente, también emocional y físicamente.

El artículo de Psyciencia lo explica bien: el TOC tiene muchas formas, y no todas se ven. Algunos se obsesionan con la limpieza, otros con pensamientos prohibidos, otros con la idea de dañar a alguien aunque nunca lo harían. Y lo más duro es que el miedo no está en el hecho, sino en el pensamiento. En no poder sacarlo. En creer que tener un pensamiento significa ser esa idea.

Me conmoví al leer testimonios de gente que decía: "Tengo miedo de contarle a alguien lo que pienso porque van a creer que estoy loco". Y eso es exactamente lo que más necesitamos cambiar: la forma en que escuchamos a los demás. Porque alguien que vive con TOC no necesita un consejo simplista. Necesita ser escuchado sin juicio. Necesita saber que no está solo. Que su valor no depende de tener pensamientos "puros", sino de ser humano.

En uno de los escritos de Bienvenido a mi blog, leí una vez que el alma también tiene cicatrices que nadie ve. Y el TOC deja muchas. No se ven en radiografías, pero pesan. Pesan porque a veces te hacen sentir como si estuvieras luchando contra vos mismo. Y eso desgasta. Pero también puede despertar una sensibilidad especial. Una forma de ver el mundo con detalles que otros no ven. Un corazón más atento, más consciente, más dispuesto a cuidar.

Creo que la clave, para quienes vivimos cerca del TOC (propio o ajeno), es entender que no se trata de erradicar los pensamientos, sino de aprender a no creerles todos. No se trata de evitar la duda, sino de saber que dudar no te hace malo. Se trata de entrenar la mente para no dejarse atrapar por sus propias trampas. Y eso lleva tiempo. Terapia. Amor. Paciencia. Pero sobre todo, una mirada compasiva.

Me gusta pensar que cada mente tiene su ritmo. Que algunas, como las que viven con TOC, tienen el volumen un poco más alto. Pero eso no significa que estén rotas. Solo que necesitan más espacios de calma, más contención, más pausas.

Si estás leyendo esto y sentís que te pasa algo parecido, quiero decirte algo de frente: no sos raro, no estás solo, y no tenés que cargar con eso sin ayuda. Pedir apoyo no es debilidad. Es valentía. Y si conocés a alguien que viva con TOC, regalale paciencia. No le pidas que "piense en otra cosa". Quedate. Escuchá. Validá. Porque eso, más que cualquier técnica, sana.

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"A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad."

Viajar sin celular: cuando el silencio se vuelve mapa y el alma se ubica sola

Hubo un tiempo en que viajar era perderse. No existía el GPS, ni el WiFi en la calle, ni los miles de mapas interactivos. La gente se guiaba por el instinto, por el olor del café en las plazas, por la intuición de que una calle pequeña podía llevar a una gran historia. Hoy, en 2025, eso suena casi poético. Pero yo me he dado cuenta de que esa poesía es más real de lo que creemos, y que volver a ella no es un retroceso, sino una forma de volver a nosotros.

Hace poco leí el artículo del New York Times sobre viajar sin celular. Al principio, me pareció una idea bonita para leer, pero no tan fácil de aplicar. Me pregunté: ¿será que uno realmente puede desconectarse en este mundo que exige estar siempre disponible, siempre visible, siempre en línea? Pero luego recordé algo que escribí hace un tiempo en mi blog: "Uno también se encuentra cuando se apaga". Y esa frase fue como una alarma en silencio. Me detuvo.

En una sociedad donde todo está mediado por la pantalla, viajar sin celular suena a locura. Pero tal vez es una locura necesaria. Cuando no tienes cámara para registrar, ni Google Maps para guiarte, ni Instagram para contarle al mundo dónde estás, empiezas a habitar lo que en serio está pasando. A mí me pasó en Medellín, una tarde cualquiera. Mi teléfono se quedó sin batería y decidí no buscar carga. Caminé sin rumbo. Vi cosas que normalmente no noto: la señora que cantaba mientras barría, un perro que parecía guiar a su dueño ciego, la risa de unos niños en una fuente. No pude grabarlo. No pude compartirlo. Pero lo viví.

Lo curioso es que, al no tener celular, me sentí más acompañado que nunca. Como si mi atención volviera a ser mía, como si mi alma se sintiera al fin invitada a ese viaje. No tenía quien me escribiera, pero tampoco tenía quien me distrajera. Y ahí comprendí que el celular muchas veces es ese amigo que siempre interrumpe las mejores conversaciones con uno mismo.

Lo que plantea el artículo no es un rechazo a la tecnología. Y yo tampoco lo planteo así. Uso mi celular todos los días, como herramienta, como puente, como canal. Pero también he entendido que hay momentos en los que el silencio es el mejor GPS. Que perderse voluntariamente es una forma de recordar que no todo se planea. Que no todo se mide en likes, ni en stories, ni en timestamps.

En uno de los Mensajes Sabatinos [https://escritossabatinos.blogspot.com/], leí una frase que me tocó el alma: "Hay momentos en los que el alma necesita caminar sola para poder hablar claro". Y eso es justo lo que pasa cuando viajas sin celular. El paisaje deja de ser fondo para tus fotos, y se vuelve espejo de tus preguntas. Las calles ya no son trayectos, sino caminos. Y vos dejás de ser espectador, para convertirte en protagonista de una historia que nadie está grabando, pero que vos sí estás sintiendo.

Me parece clave hablar de esto ahora, en un tiempo donde la hiperconectividad se volvió ansiedad disfrazada. Nos da miedo perdernos, pero nos estamos perdiendo de todo. Vamos a lugares hermosos sin verlos de verdad, porque estamos ocupados eligiendo el filtro. Conocemos personas valiosas, pero estamos distraídos respondiendo mensajes de otras personas que no están ahí. Y eso, poco a poco, nos roba la magia de estar vivos.

¿Se puede vivir sin celular? Difícil. ¿Se puede viajar sin él por ratos? Totalmente. Y es una experiencia que recomiendo sin miedo. Dejarlo en el hotel. Apagarlo una tarde entera. No decirle a nadie dónde estás. No avisar. No compartir. Solo ser. Y si te da miedo, perfecto. Ahí está el verdadero viaje: en cruzar ese miedo, en mirarlo a los ojos, en darte cuenta de que hay vida sin notificación.

Creo que el problema no es el celular. Es que hemos olvidado que no somos solo datos ni perfiles ni contenido. Somos cuerpo, somos alma, somos experiencia. Y a veces, la mejor manera de recordarlo es apagar el teléfono y encender el corazón.

Viajar sin celular es una forma de oración. No de la religiosa, sino de la real: esa que se hace caminando, respirando, sintiendo. Es una forma de volver al presente, sin excusas. Y eso, en el fondo, es todo lo que necesitamos.

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"A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad."

Y si una máquina también pudiera salvar a un caballo? Reflexión desde la juventud sobre la IA, la vida y lo invisible

No sé si a ti también te pasa, pero a veces siento que estamos viviendo una época donde todo cambia tan rápido que ni siquiera alcanzamos a nombrar lo que está pasando. Un día estamos viendo memes en redes y al otro, la inteligencia artificial está diagnosticando enfermedades, escribiendo textos y ahora… ayudando a salvar la vida de un caballo. Sí, leíste bien. Caballos.

Vi una noticia que hablaba sobre cómo la IA se está usando en la medicina veterinaria para tratar y prevenir enfermedades en equinos. Me detuve. Porque no era solo el titular. Era lo que sentí que hay detrás. La tecnología no es algo ajeno a lo que somos; está entrando con fuerza a todos los espacios, incluso a los más nobles, los más silenciosos, los más puros. Porque si hay algo que me despierta ternura, respeto y admiración es el vínculo entre un ser humano y su animal. Y si una máquina puede proteger eso, vale la pena hablarlo.

Cuando leí ese artículo en Agronegocios, pensé en mis propias vivencias. Crecí rodeado de naturaleza, de historias contadas por mi abuelo y mi mamá sobre animales, sobre cómo la vida en el campo tiene su propia sabiduría. He escuchado a adultos llorar por la muerte de su perro, y he visto a niños callar durante horas cuando su gato no volvió. Así que sí, entiendo que la medicina veterinaria es mucho más que una ciencia: es una extensión del amor.

Y ahora aparece esta nueva herramienta: la IA. Al principio, cuesta creerlo. Que algoritmos, sensores y bases de datos puedan detectar una cojera mínima en un caballo antes de que su cuidador la note. Que puedan predecir patrones de comportamiento para prevenir enfermedades digestivas, respiratorias o musculares. Que con imágenes, voz y datos digitales se pueda salvar una vida. Pero está ocurriendo. Está pasando ahora.

Y como joven de 21 años que vive entre pantallas, inteligencia emocional, reflexiones nocturnas y el deseo constante de encontrarle un sentido a todo esto, no puedo evitar preguntarme: ¿qué significa esto realmente? ¿Estamos frente a un futuro donde las máquinas van a cuidar mejor que nosotros? ¿O estamos frente a una oportunidad para ser más humanos, porque delegamos en la tecnología lo técnico para enfocarnos en lo esencial?

Hace poco escribí algo en mi blog Juan Manuel Moreno Ocampo sobre cómo lo invisible también tiene fuerza: el pensamiento, la intención, la oración, el deseo profundo. Y si algo me inspira de esta fusión entre IA y medicina veterinaria es que lo que parece intangible —el dolor de un animal que no puede hablar, la intuición de un veterinario que siente que algo no está bien— ahora tiene aliados nuevos que lo hacen visible, medible, atendible.

En uno de los textos de Amigo de ese ser supremo leí una vez que los animales también son mensajeros espirituales. Que su presencia no es casual. Que vienen a enseñarnos a amar, a cuidar, a soltar. Y creo que si hoy una herramienta tecnológica puede ayudarnos a prolongar ese vínculo o a sanar con mayor rapidez, es parte del mismo acto de amor. Lo técnico no está peleado con lo sagrado.

Pero ojo, porque también me cuestiono. ¿Qué pasa cuando confiamos tanto en la máquina que nos olvidamos de mirar? ¿Qué pasa si empezamos a diagnosticar sin conectar? ¿Qué pasa si todo se vuelve tan automático que perdemos la sensibilidad? La IA es una maravilla, pero no reemplaza la intuición, el calor de una mano, la mirada compasiva, el silencio que escucha. Eso lo seguimos haciendo nosotros.

También pensé en quienes no tienen acceso a esta tecnología. En esos veterinarios rurales, en pueblos alejados, que siguen curando con lo que tienen, que se saben los ciclos naturales del cuerpo y la tierra, que tal vez no han leído sobre redes neuronales pero sí conocen cómo late un corazón asustado. ¿Cómo logramos que esta revolución digital no se quede en élites sino que abrace lo comunitario, lo humilde, lo cotidiano?

Y quizás por eso me motivó tanto esta reflexión. Porque siento que en estos tiempos de IA, blockchain, criptomonedas y algoritmos, seguimos siendo humanos cuando elegimos usar todo eso para el bien común. Cuando no olvidamos que detrás de cada dato hay una historia. Detrás de cada sensor, un cuerpo que siente. Detrás de cada caballo, una relación que ha cambiado vidas.

¿Sabes? A veces uno cree que la juventud es solo energía, prisa, ruido. Pero también es capacidad de asombro, de aprender con humildad, de hacer preguntas incómodas. Y este tema de la IA en la medicina veterinaria me parece una puerta gigante para preguntarnos qué tipo de futuro estamos construyendo. Uno donde los animales son vistos como datos o uno donde son cuidados con nuevas herramientas pero la misma compasión.

Desde mi visión, desde esta vida que he ido escribiendo entre palabras, silencios y búsquedas, creo que la tecnología bien usada nos acerca a lo mejor de nosotros mismos. A lo que no cambia con los siglos: el deseo de cuidar, de aliviar, de estar presentes.

Y aunque soy joven, siento que hay cosas que son eternas: el vínculo con lo vivo, la gratitud por lo simple, la mirada limpia cuando uno hace lo correcto.

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— Juan Manuel Moreno Ocampo

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