Cuando la tecnología cuida la vida: la promesa silenciosa de la robótica colombiana

La primera vez que leí la historia de una manilla salvavidas creada en Colombia sentí algo raro en el pecho. No fue solo orgullo —que sí, también—, fue una mezcla de esperanza y una pregunta incómoda: ¿por qué estas historias no nos las cuentan más seguido? ¿Por qué pareciera que siempre estamos esperando que la innovación venga de afuera, cuando aquí, en medio de nuestras propias contradicciones, también nacen ideas capaces de salvar vidas?

Crecí escuchando que Colombia es un país lleno de talento, pero pobre en oportunidades. Y aunque esa frase se repite tanto que a veces se vuelve paisaje, no deja de tener algo de verdad. Lo curioso es que, incluso dentro de esa realidad, hay jóvenes, investigadores, ingenieros y soñadores que no esperan a que el sistema funcione perfecto para empezar a crear. Crean desde la urgencia. Desde la necesidad. Desde la empatía. Y eso, para mí, dice mucho más de la robótica colombiana que cualquier cifra o ranking internacional.

La manilla salvavidas no es solo un dispositivo tecnológico. Es una respuesta humana a un problema real. Es alguien mirando un río, una playa o una piscina y preguntándose: ¿cómo evitamos que esto termine en tragedia? Esa pregunta, tan sencilla y tan profunda, es la que debería estar detrás de toda innovación. No “¿cómo ganamos más?”, sino “¿a quién podemos proteger?”. Y ahí es donde la tecnología deja de ser fría y se convierte en algo profundamente espiritual, aunque suene raro decirlo así.

Vivimos en una época donde la robótica y la inteligencia artificial suelen asociarse con reemplazo, con miedo, con deshumanización. Se habla de máquinas quitando empleos, de algoritmos decidiendo por nosotros, de un futuro donde el ser humano parece estorbar. Pero historias como esta rompen esa narrativa. Nos recuerdan que la tecnología también puede ser un acto de cuidado. Que un sensor, un código bien escrito o un diseño inteligente pueden convertirse en una extensión de la vida, no en una amenaza.

Pienso mucho en eso cuando reviso lo que escribo y lo que leo en espacios como mi propio blog, https://juanmamoreno03.blogspot.com, donde intento poner en palabras estas tensiones entre progreso y conciencia, entre futuro y raíz. También lo veo reflejado en textos más maduros, como los que encuentro en https://juliocmd.blogspot.com, donde se nota que la tecnología, cuando se piensa con criterio, no va separada de la ética ni del sentido humano.

La robótica colombiana no nace en laboratorios aislados del mundo. Nace en un país marcado por desigualdades, por accidentes evitables, por contextos donde la prevención muchas veces llega tarde. Por eso una manilla que alerta, que avisa, que reacciona antes de que sea demasiado tarde, tiene un valor simbólico enorme. Es casi una metáfora de lo que necesitamos como sociedad: sistemas que cuiden, que acompañen, que no miren para otro lado.

También hay algo profundamente generacional en esta historia. Somos una generación que heredó problemas grandes: crisis climática, desconfianza institucional, brechas tecnológicas, cansancio colectivo. Pero también heredamos herramientas que antes no existían. Acceso a conocimiento, a comunidades globales, a tecnología que, bien usada, puede amplificar lo mejor de nosotros. La pregunta no es si tenemos talento, sino qué hacemos con él.

A veces siento que en Colombia somos expertos en minimizar nuestros logros. Decimos “eso es poquito”, “eso apenas empieza”, “eso no es tan importante”. Y mientras tanto, afuera, otros países entienden que cada innovación local es una semilla que puede escalar. Por eso me parece clave que estas historias se conecten con una visión más amplia de organización, de empresa, de responsabilidad social. Algo que se trabaja mucho desde espacios como https://organizaciontodoenuno.blogspot.com, donde se habla de construir estructuras que sostengan las buenas ideas en el tiempo, no solo de celebrarlas cuando salen en una noticia.

Porque sí, inventar una manilla salvavidas es un logro enorme. Pero sostenerla, mejorarla, distribuirla, hacerla accesible, integrarla a políticas de prevención… eso es otro nivel de desafío. Y ahí entran temas que muchos jóvenes no quieren mirar todavía: gestión, sostenibilidad, datos, cumplimiento. Cosas que suenan aburridas, pero que en realidad son las que permiten que una idea no se quede en un prototipo bonito.

En ese punto, incluso la conversación sobre datos personales y tecnología responsable se vuelve clave. Un dispositivo que recoge información, que monitorea señales, que alerta a terceros, también debe cuidar la privacidad y la dignidad de las personas. No todo vale solo porque “salva vidas”. Hay límites éticos que deben pensarse desde el diseño. Esa reflexión aparece con mucha fuerza en contenidos como los de https://todoenunonet-habeasdata.blogspot.com, donde se recuerda que la confianza también se construye con respeto.

Lo que más me conmueve de esta historia no es el componente técnico —aunque es admirable—, sino la intención. Hay algo muy poderoso en crear pensando en el otro. En no quedarse solo en la idea de “innovar” porque suena bien, sino en innovar porque duele ver que algo sigue pasando. Esa es una espiritualidad aplicada, aunque no siempre la llamemos así. Es la misma sensibilidad que encuentro cuando leo reflexiones en https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com, donde se habla de fe no como dogma, sino como acción consciente en el mundo.

También me hace pensar en la educación que estamos recibiendo y ofreciendo. ¿Estamos formando jóvenes para competir o para cuidar? ¿Para destacar individualmente o para resolver problemas colectivos? La robótica, vista desde este lugar, deja de ser una carrera “de genios” y se convierte en un camino posible para cualquier joven que quiera aportar algo concreto a su entorno.

No todo es romántico, claro. Emprender en Colombia sigue siendo difícil. Investigar cuesta. Financiar prototipos cuesta. Creer en uno mismo cuando el entorno duda cuesta aún más. Pero precisamente por eso estas historias importan. Porque muestran que no todo está perdido, que no todo el talento se va, que no toda la tecnología se usa para distraer o controlar.

Cuando pienso en mi propia vida, en mis preguntas, en mis contradicciones, encuentro cierto consuelo en saber que hay personas de mi generación —y de generaciones cercanas— usando la tecnología para cuidar. Me recuerda que no estamos condenados a repetir los mismos errores. Que podemos escribir otro tipo de futuro, aunque sea paso a paso, dispositivo a dispositivo, idea a idea.

Tal vez la verdadera promesa de la robótica colombiana no esté solo en lo que inventa, sino en desde dónde lo inventa. Desde la empatía. Desde la urgencia. Desde una conciencia que entiende que la vida humana no es una estadística. Y si logramos que esa mirada se mantenga, que no se pierda en el ruido del mercado o la vanidad del reconocimiento, entonces sí, estaremos ante algo realmente transformador.

A veces siento que no necesitamos más discursos grandilocuentes sobre el futuro. Necesitamos más historias como esta. Más jóvenes preguntándose cómo cuidar mejor. Más tecnología al servicio de la vida. Más silencios reflexivos antes de programar la siguiente línea de código.

Tal vez ahí esté la clave: no correr tanto hacia el mañana, sino construirlo con más presencia.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

La receta sueca para dominar el mundo de los videojuegos (y lo que nos dice sobre quiénes somos hoy)

Crecí rodeado de pantallas, pero no de la manera en que muchos imaginan. En mi casa la tecnología nunca fue un fin, sino un medio. Un puente. A veces una excusa para conversar, otras una puerta abierta para cuestionarnos el mundo. Por eso, cuando leí sobre la llamada receta sueca para dominar el mundo de los videojuegos, no pude evitar sentir que el tema iba mucho más allá de consolas, gráficos o cifras millonarias. En realidad, hablaba de cultura, de mentalidad, de cómo una sociedad decide confiar en su gente joven y dejarla crear sin pedirle permiso al miedo.

Suecia no es solo el país de Minecraft, Spotify o Spotify Wrapped que todos compartimos a final de año. Es también la cuna de estudios como DICE, Mojang, Paradox Interactive, King o Avalanche Studios. Empresas que, sin hacer tanto ruido como Silicon Valley, terminaron moldeando la forma en que millones de personas jugamos, aprendemos y hasta nos relacionamos. Y eso no es casualidad.

Mientras muchos países siguen viendo los videojuegos como una pérdida de tiempo o un “vicio moderno”, Suecia los entendió temprano como una expresión cultural legítima. Como una industria creativa. Como un lenguaje. Y ahí está, creo yo, una de las claves más profundas: cuando una sociedad valida lo que aman sus jóvenes, no solo los escucha, los potencia.

Lo sueco no es solo tecnología. Es confianza.

Desde muy joven entendí algo gracias a conversaciones familiares y silencios bien observados: la confianza no se decreta, se construye. Suecia apostó durante décadas por una educación pública sólida, acceso temprano a computadores, internet casi universal y espacios donde experimentar no era castigado, sino celebrado. No se trataba de crear “genios”, sino de permitir que la curiosidad hiciera su trabajo.

Muchos de los desarrolladores suecos que hoy lideran estudios globales crecieron en los años noventa, cuando el acceso a computadores personales y redes locales era casi un juego comunitario. Hackear, modificar, probar… aprender haciendo. No había esa obsesión por “monetizarlo todo” desde el día uno. Primero venía el disfrute, luego el negocio. Y eso cambia todo.

Hoy, con 21 años, me pregunto cuántos talentos se nos están escapando en Latinoamérica por no entender esto. Cuántos jóvenes brillantes terminan apagando su creatividad porque alguien les dijo que “eso no da plata”, que “mejor estudie algo serio”, que jugar o programar es perder el tiempo. Y sin darnos cuenta, estamos cerrando puertas que podrían abrir mundos enteros.

Videojuegos, pero también identidad

Los videojuegos no son solo entretenimiento. Son narrativas, decisiones morales, trabajo en equipo, frustración, paciencia, estrategia. Son una forma de ensayar la vida. Yo he aprendido más sobre cooperación, liderazgo y límites jugando que en muchas charlas motivacionales vacías.

En Suecia, el gaming se integró a la identidad cultural sin culpa. No es raro ver adultos hablando de juegos con la misma naturalidad con la que hablan de cine o literatura. Eso reduce la brecha generacional y evita que los jóvenes sientan que viven en un mundo incomprendido.

Cuando un país deja de pelear contra lo inevitable y decide comprenderlo, suele liderar. Suecia no prohibió, acompañó. No satanizó, educó. Y los resultados están ahí.

Esto conecta mucho con reflexiones que he compartido antes en mi propio espacio de escritura, donde intento poner en palabras lo que sentimos muchos jóvenes pero no siempre sabemos cómo decir. Si te resuena esa búsqueda, este es mi blog personal:

👉 https://juanmamoreno03.blogspot.com

Allí he escrito sobre identidad, tecnología, silencio, fe y contradicciones, porque no somos una sola cosa, somos muchas al mismo tiempo.

El Estado, el mercado y algo más invisible

La receta sueca también incluye políticas públicas inteligentes, apoyo a la innovación, impuestos que regresan en forma de bienestar y una relación menos hostil entre Estado y emprendedores. Pero sería un error pensar que todo se explica desde lo económico.

Hay algo más sutil: una ética colectiva basada en la responsabilidad. Si tienes acceso, se espera que lo aproveches. Si sabes, compartes. Si creas, respondes por lo que creas. Esa mentalidad atraviesa el desarrollo de videojuegos y explica por qué muchas empresas suecas piensan en comunidades antes que en usuarios, en experiencias antes que en adicción pura.

En un mundo donde muchas industrias digitales se sostienen explotando la atención y los datos personales, esta mirada resulta refrescante. Y aquí hago un paréntesis importante: la conversación sobre videojuegos también es una conversación sobre datos, privacidad y conciencia digital. Temas que en casa siempre han estado presentes y que se trabajan con profundidad en espacios como Cumplimiento Habeas Data – Datos Personales, donde se reflexiona sobre cómo convivir con la tecnología sin perder la dignidad humana.

👉 https://todoenunonet-habeasdata.blogspot.com/

No todo lo que brilla es oro digital. Y Suecia, curiosamente, ha logrado avanzar sin perder del todo esa brújula ética.

Espiritualidad en tiempos de píxeles

Puede sonar extraño mezclar videojuegos y espiritualidad, pero para mí tiene todo el sentido. Crear mundos, reglas, decisiones y consecuencias es, en cierta forma, jugar a ser conscientes de nuestras elecciones. Cada partida es una metáfora: no siempre ganas, no siempre controlas todo, pero siempre aprendes algo.

En Amigo de ese ser supremo en el cual crees y confías, un blog muy cercano a mi historia familiar, se habla mucho de confiar, de soltar el control, de entender que no todo depende de nosotros, pero que igual somos responsables de cómo jugamos la partida.

👉 https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com/

Suecia entendió que permitir a sus jóvenes crear mundos digitales no los alejaba de la realidad, sino que les daba herramientas para transformarla. Tal vez ahí está otra lección incómoda para nosotros: no es la tecnología la que nos desconecta, es la falta de sentido con la que la usamos.

¿Y ahora qué hacemos con esto?

No todos vamos a crear el próximo Minecraft. Y está bien. El punto no es copiar a Suecia, sino aprender de su actitud. Preguntarnos qué pasaría si confiáramos un poco más en la curiosidad de los jóvenes, si dejáramos de medir todo solo en términos de rentabilidad inmediata, si entendiéramos que jugar también es una forma seria de aprender.

Como joven colombiano, me debato entre la esperanza y la frustración. Veo talento de sobra, pero también muchos miedos heredados. Sin embargo, cada vez que alguien se atreve a crear sin pedir permiso, a pensar distinto, a unir tecnología con humanidad, siento que no todo está perdido.

Tal vez no se trata de dominar el mundo de los videojuegos. Tal vez se trata de no perder el mundo mientras jugamos.

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✒️ Juan Manuel Moreno Ocampo

A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.

Cuando el hielo habla: lo que la Antártida nos está diciendo sobre nosotros

A veces uno cree que el hielo es solo hielo. Algo blanco, lejano, silencioso. Un paisaje que vive en documentales o en mapas que casi nunca miramos con atención. Pero cuando empecé a leer, a escuchar y a sentir lo que realmente está pasando en la Antártida, entendí que el hielo no es un objeto: es memoria. Es tiempo comprimido. Es una especie de archivo vivo de todo lo que hemos sido como planeta.

Yo nací en 2003. Para mi generación, el deshielo no es una noticia futura: es parte del presente. Crecimos escuchando que “algún día” el clima cambiaría, que “en unas décadas” habría consecuencias. Hoy ya no hablamos en condicional. Hablamos en presente continuo. El hielo se rompe ahora. El mar sube ahora. Las decisiones —y las indecisiones— también ocurren ahora.

La expedición científica que relata el New York Times sobre el hielo antártico no es solo una crónica técnica. Es, en el fondo, una historia humana. Científicos atravesando grietas invisibles, sensores que miden lo que el ojo no ve, silencios tan profundos que obligan a escucharse a uno mismo. En medio de ese paisaje extremo, lo que realmente se está estudiando no es solo el hielo, sino nuestra relación con el tiempo y la responsabilidad.

Hay algo que me golpeó fuerte al leer sobre estas investigaciones: el hielo antártico no se derrite de forma dramática como en las películas. No explota. No hace ruido. Se adelgaza. Se debilita. Se suelta poco a poco del fondo marino. Y cuando lo hace, ya es tarde para reaccionar rápido. Me recordó demasiado a cómo funcionan muchas cosas en la vida: las relaciones, la salud mental, la fe, la ética. Nada se rompe de un día para otro. Todo se quiebra primero por dentro.

La Antártida siempre ha sido vista como un lugar “puro”, casi intocable. Y tal vez por eso nos duele más aceptar que incluso allí, donde no vivimos, donde no producimos, donde no dejamos huella directa, igual estamos presentes. En el calor del océano, en los gases acumulados, en las decisiones económicas tomadas a miles de kilómetros. El planeta no reconoce fronteras políticas. El hielo tampoco.

Mientras leía sobre plataformas gigantes que podrían colapsar y acelerar el aumento del nivel del mar, pensé en algo muy simple: nadie nos enseñó a pensar a largo plazo. Nos educaron para cumplir, para producir, para correr. Pocas veces para detenernos y preguntarnos qué dejamos detrás. Esa falta de criterio colectivo no es solo ambiental; es cultural. Y ahí es donde empiezo a conectar todo esto con conversaciones que he leído y vivido en casa, en especial en textos como los que aparecen en Bienvenido a mi blog (https://juliocmd.blogspot.com), donde se insiste una y otra vez en que el verdadero progreso no es técnico si no es humano.

El hielo antártico guarda burbujas de aire de hace miles de años. Aire que ningún humano había respirado antes. Pensar eso me produce una mezcla rara de humildad y vértigo. ¿Qué dirían esas burbujas si pudieran hablar? ¿Qué pensarían de nosotros, que en apenas dos siglos hemos alterado equilibrios que tardaron milenios en formarse? Tal vez no dirían nada. Tal vez solo se disiparían, como se disipa la paciencia del planeta.

También me cuestiona algo más personal. Vivimos en una era de hiperconexión, de datos, de inteligencia artificial, de velocidad. Todo se mide en segundos. Pero el hielo nos recuerda otra escala: la del tiempo profundo. La de los procesos lentos que sostienen la vida. Y ahí aparece una contradicción que siento cada día: queremos cambiar el mundo rápido, pero no siempre estamos dispuestos a sostener cambios lentos en nosotros mismos.

En Mensajes Sabatinos (https://escritossabatinos.blogspot.com) he leído reflexiones que invitan a detenerse, a observar, a no vivir en automático. Curiosamente, eso mismo hacen los científicos en la Antártida: observar con paciencia. Medir sin intervenir más de lo necesario. Escuchar al entorno. Tal vez la ciencia y la espiritualidad no estén tan lejos como nos hicieron creer. Ambas requieren silencio, atención y humildad.

El deshielo antártico no solo amenaza ciudades costeras o ecosistemas lejanos. Nos enfrenta a una pregunta incómoda: ¿qué tipo de especie queremos ser? Una que entiende el poder que tiene y actúa con responsabilidad, o una que sigue comportándose como si el planeta fuera un recurso infinito y silencioso. Yo no tengo todas las respuestas. Tengo dudas, miedos, contradicciones. Pero también tengo esperanza, porque veo a muchas personas jóvenes cuestionándose, informándose, intentando vivir con más conciencia.

Hay algo profundamente simbólico en que el hielo, que parece tan sólido, sea en realidad vulnerable. Nos pasa lo mismo. Por fuera aparentamos fortaleza, seguridad, control. Por dentro, muchas veces estamos llenos de grietas invisibles. Tal vez por eso este tema me toca tanto. Porque hablar del hielo es también hablar de nosotros: de nuestras capas, de lo que escondemos, de lo que se derrite cuando nadie está mirando.

En Amigo de ese ser supremo en el cual crees y confías (https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com) he encontrado una idea que vuelve a mí mientras escribo: la creación no es algo separado de lo espiritual. Cuidar la Tierra no es una moda, es una forma de oración cotidiana, incluso para quienes no se identifican con una religión. Es una manera de decir “gracias” sin palabras.

No se trata de vivir con culpa permanente ni de cargar el peso del mundo sobre los hombros individuales. Se trata de recuperar el criterio. De entender que cada decisión, por pequeña que parezca, suma o resta. Que el hielo no se derrite solo por grandes industrias, sino por una cultura que normalizó el exceso, la indiferencia y la desconexión.

Yo sigo aprendiendo. Sigo leyendo. Sigo equivocándome. Pero cada vez que pienso en la Antártida, en ese silencio blanco que parece eterno pero no lo es, me acuerdo de algo sencillo: nada está garantizado. Ni el hielo. Ni el equilibrio. Ni siquiera el tiempo que creemos tener.

Tal vez el mayor misterio del hielo antártico no sea cómo se derrite, sino qué va a despertar en nosotros antes de que sea demasiado tarde. Si nos quedaremos mirando los datos como espectadores, o si permitiremos que esa realidad fría nos toque lo suficiente como para cambiar de rumbo.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

La Pontificia Universidad Javeriana no para de reinventarse

 

Hay instituciones que envejecen con el tiempo. Se vuelven rígidas, se repiten, se defienden desde la tradición como si el pasado fuera un escudo contra el presente. Y hay otras —pocas— que entienden algo más profundo: que permanecer fiel no es quedarse igual, sino atreverse a cambiar sin perder el alma.

Cada vez que leo o escucho sobre la Pontificia Universidad Javeriana, siento que pertenece a este segundo grupo.

No escribo esto desde la distancia académica ni desde el lenguaje institucional. Lo escribo como joven colombiano nacido en 2003, como alguien que ha crecido viendo cómo la educación, la tecnología, la espiritualidad y la sociedad se cruzan, chocan y se transforman todos los días. Como alguien que ha aprendido —a veces con golpes— que reinventarse no es una moda, es una necesidad vital.

Cuando El Tiempo habla de cómo la Javeriana no para de reinventarse, no se refiere solo a nuevos edificios, programas actualizados o rankings. Habla de una mentalidad. De una universidad que parece entender que el mundo que estamos heredando no se puede enfrentar con las mismas respuestas de hace veinte, diez o incluso cinco años.

Vivimos en una época extraña. Tenemos acceso inmediato a información, inteligencia artificial que escribe, diagnostica y predice, redes sociales que conectan y aíslan al mismo tiempo, y una generación joven que carga más ansiedad que certezas. En medio de todo eso, la educación ya no puede limitarse a transmitir contenidos. Tiene que formar criterio, conciencia y sentido.

Eso es lo que más me llama la atención del enfoque que viene tomando la Javeriana. No se trata solo de “actualizar” carreras, sino de repensar para qué estamos formando profesionales. ¿Para repetir procesos? ¿Para obedecer sistemas que ya no funcionan? ¿O para cuestionar, proponer y construir algo distinto?

En casa siempre se habló mucho de educación como proceso integral. No solo estudiar para “ser alguien”, sino para entender quién eres, cómo impactas al otro y qué responsabilidad tienes con la sociedad. Esa idea la he visto reflejada muchas veces en textos y reflexiones del blog Bienvenido a mi blog (https://juliocmd.blogspot.com), donde se insiste en que el conocimiento sin conciencia puede volverse peligroso. La Javeriana, desde su tradición humanista, parece caminar por esa misma línea: formar personas antes que títulos.

Y eso no es menor. Porque hoy abundan los discursos sobre innovación, pero pocos se preguntan innovación para qué. La universidad que se reinventa no es la que solo corre detrás de la tecnología, sino la que decide cómo usarla sin perder el sentido humano. En eso, el diálogo entre tecnología, ética y espiritualidad se vuelve clave.

Lo digo como joven que vive conectado, pero que también busca silencio. Que usa herramientas digitales, pero que sabe que no todo se resuelve con un algoritmo. En ese equilibrio es donde la educación superior tiene uno de sus mayores desafíos. Y ahí es donde veo que la Javeriana intenta no quedarse cómoda.

Reinventarse también implica reconocer que el conocimiento ya no está encerrado en aulas. Hoy aprendemos en blogs, en conversaciones, en experiencias laborales tempranas, en comunidades digitales. Por eso valoro cuando las universidades entienden que deben dialogar con el mundo real, con las empresas, con los territorios y con las personas.

En ese punto, conecto mucho con lo que se plantea desde Organización Empresarial TodoEnUno.NET (https://organizaciontodoenuno.blogspot.com), donde se habla de empresas, educación y tecnología como sistemas vivos que deben adaptarse a contextos complejos. La universidad no puede seguir formando para un mercado que ya no existe, ni para organizaciones que se resisten a evolucionar.

La Javeriana parece haber entendido que su rol no es solo académico, sino social. Su apuesta por la investigación aplicada, por la innovación con impacto y por el diálogo interdisciplinar va en línea con lo que muchos jóvenes sentimos: queremos aprender, sí, pero también queremos servir, aportar y transformar.

Y aquí entra algo que para mí es fundamental: la espiritualidad. No entendida como dogma, sino como conciencia. Como la capacidad de preguntarse por el sentido de lo que hacemos. En Amigo de ese ser supremo en el cual crees y confías (https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com) se repite una idea que me acompaña mucho: no todo lo importante se puede medir, pero todo lo verdaderamente importante se siente.

Cuando una universidad logra integrar razón, emoción y propósito, algo distinto ocurre. No forma solo profesionales competentes, sino seres humanos más despiertos. Y eso, en un país como Colombia, no es un lujo: es una urgencia.

También pienso en los retos que vienen. Inteligencia artificial, automatización, crisis ambiental, polarización social, economías inestables. ¿Cómo preparar a los estudiantes para un futuro que nadie puede predecir con certeza? Tal vez la respuesta no esté en enseñar todas las herramientas, sino en enseñar a aprender, desaprender y volver a aprender.

Ese enfoque conecta con muchas reflexiones que he compartido en El blog Juan Manuel Moreno Ocampo (https://juanmamoreno03.blogspot.com), donde hablo de la juventud no como sinónimo de inexperiencia, sino como una etapa de preguntas profundas. La educación que vale la pena no es la que lo responde todo, sino la que enseña a convivir con la duda sin paralizarse.

Reinventarse también implica incomodar. Cambiar estructuras, revisar métodos, escuchar críticas. Y eso no siempre es cómodo para instituciones grandes. Por eso, cuando una universidad con décadas de historia decide moverse, revisar sus modelos y abrirse al diálogo, hay que reconocerlo.

No idealizo. Sé que ninguna institución es perfecta. Pero también sé que el inmovilismo es mucho más peligroso que el error. Prefiero una universidad que se equivoque intentando transformarse, que una que se quede quieta defendiendo su prestigio mientras el mundo cambia afuera.

En Mensajes Sabatinos (https://escritossabatinos.blogspot.com) hay una frase que recuerdo mucho: “La vida no se estanca por falta de oportunidades, sino por miedo a moverse”. Creo que eso aplica también a la educación. La Javeriana, al menos desde lo que se observa, ha decidido moverse.

Como joven, eso me da esperanza. Porque necesitamos referentes institucionales que no nos traten como clientes ni como números, sino como personas en proceso. Que entiendan que esta generación no solo quiere trabajar, sino vivir con sentido.

La reinvención no es una meta, es un camino. Y en ese camino, universidades, empresas, familias y jóvenes tenemos que caminar juntos. Nadie se transforma solo. Nadie aprende solo. Nadie crece sin cuestionarse.

Tal vez por eso este tema me resonó tanto. Porque no habla solo de una universidad, sino de una actitud frente a la vida: la de no quedarse igual cuando todo alrededor cambia.

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— Juan Manuel Moreno Ocampo

A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.

Cuando el perro no cura: nos recuerda cómo estar presentes

 A veces creemos que entendemos el mundo porque lo hemos estudiado, leído o explicado muchas veces. Pero hay experiencias que no se comprenden desde la cabeza, sino desde la presencia. La terapia asistida con animales, y en particular la perspectiva del perro dentro de la TAA, es una de esas realidades que me ha obligado a frenar, a observar distinto y a cuestionar la manera en que los humanos solemos mirarlo todo desde nuestro propio centro.

Cuando pensamos en terapia asistida con animales, la mayoría imagina al perro como una herramienta: “el perro que ayuda”, “el perro que acompaña”, “el perro que sirve para que el humano mejore”. Y aunque esa idea no es del todo falsa, es profundamente incompleta. Porque reduce al perro a un medio, cuando en realidad es un ser con una forma de estar en el mundo que, si la miramos con honestidad, tiene mucho más que enseñarnos de lo que creemos.

El perro no llega a la terapia preguntándose qué va a obtener a cambio. No evalúa resultados, no anticipa diagnósticos, no carga expectativas de éxito o fracaso. El perro llega siendo. Presente. Disponible. Abierto. Su forma de participar en la TAA no nace de una intención racional, sino de algo más profundo: una conexión directa con el momento y con el otro. Y eso, en un mundo saturado de ruido mental, es revolucionario.

He pensado mucho en esto desde mi propia experiencia de vida. Crecí rodeado de conversaciones largas, silencios que decían más que las palabras, preguntas sin respuesta inmediata. En casa aprendí que escuchar no siempre implica hablar, y que acompañar no significa resolver. Cuando observo al perro en un contexto terapéutico, veo esa misma sabiduría aplicada sin discursos: el perro no intenta cambiar al otro, simplemente permanece. Y en esa permanencia, algo se acomoda.

Desde la perspectiva del perro, la terapia no es un espacio clínico ni un protocolo. Es un encuentro. El perro percibe estados emocionales antes de que se verbalicen. No necesita que alguien diga “estoy triste” para acercarse; lo siente en el cuerpo del otro, en su respiración, en su energía. Y esa sensibilidad no es magia ni misticismo: es atención plena en estado puro. Algo que los humanos hemos ido perdiendo a fuerza de vivir en piloto automático.

Vivimos en una época en la que se habla mucho de salud mental, pero se vive poco la presencia real. Estamos hiperconectados tecnológicamente y, al mismo tiempo, profundamente desconectados del cuerpo, de la emoción y del ahora. En ese contexto, la TAA no solo ayuda a quienes reciben la terapia; también desnuda nuestras carencias como sociedad. El perro nos muestra, sin juzgar, lo lejos que estamos de nuestra propia naturaleza.

Hay algo que me impacta especialmente: el perro no distingue etiquetas. No sabe si la persona frente a él tiene un diagnóstico, un trauma, una historia compleja o un título universitario. No le importa si alguien es exitoso o está roto por dentro. El perro responde a lo que es, no a lo que aparenta. Y eso, para muchos humanos, es profundamente sanador, porque por primera vez en mucho tiempo no necesitan sostener una máscara.

He leído y reflexionado sobre estos temas también desde otros espacios que me han marcado. En escritos que he compartido en mi propio blog, en reflexiones que aparecen en textos más espirituales como los de Amigo de ese ser supremo en el cual crees y confías, o en mensajes que invitan a detenerse y mirar hacia adentro, como los de Mensajes Sabatinos. Todo converge en la misma idea: sanar no siempre es arreglar algo, a veces es volver a habitarse.

El perro, desde su perspectiva, no “hace terapia”. Vive la relación. Y esa relación, cuando es respetuosa y ética, se convierte en un puente. Pero aquí hay algo clave que no siempre se dice: la TAA también implica una enorme responsabilidad humana. Porque el perro no es un recurso infinito. Tiene límites, emociones, cansancio. Pensar la terapia desde la mirada del perro también nos obliga a preguntarnos si estamos cuidando al cuidador, si respetamos sus tiempos, su bienestar y su dignidad.

En un mundo empresarial y organizacional, algo similar ocurre. Muchas veces hablamos de personas como “recursos humanos”, olvidando que son seres vivos, sensibles, complejos. Esta reflexión la he visto desarrollarse desde otros ángulos en espacios como Organización Empresarial TodoEnUno.NET, donde se insiste en poner al ser humano en el centro, no solo al resultado. Curiosamente, el perro parece haber entendido eso mucho antes que nosotros.

Desde la tecnología también hay un paralelo interesante. La inteligencia artificial avanza, los algoritmos optimizan procesos, pero ninguna máquina puede reemplazar la presencia auténtica. En TODO EN UNO.NET se habla mucho de transformación digital con criterio humano, y creo que la TAA nos recuerda exactamente eso: que no todo se automatiza, que hay dimensiones de la experiencia humana —y animal— que solo existen en el encuentro real.

Mirar la TAA desde la perspectiva del perro también cambia la manera en que entendemos el poder. El perro no domina, no controla, no impone. Su influencia es silenciosa. Y tal vez por eso es tan efectiva. En una sociedad acostumbrada al ruido, al discurso constante y a la sobreexplicación, el silencio atento del perro se vuelve un acto terapéutico en sí mismo.

Personalmente, esta reflexión me ha llevado a revisar mis propias relaciones. ¿Cuántas veces estoy con alguien pensando en lo siguiente que voy a decir, en lugar de estar realmente ahí? ¿Cuántas veces acompaño desde la prisa y no desde la presencia? El perro no tiene ese problema. Su mundo ocurre ahora. Y eso, aunque parezca simple, es profundamente transformador.

También hay una dimensión espiritual que no puedo ignorar. Independientemente de las creencias de cada quien, hay algo sagrado en la capacidad de estar con el otro sin condiciones. Algo que conecta con lo que muchas tradiciones llaman amor, compasión o consciencia. En ese sentido, el perro se convierte en un maestro silencioso, uno que no necesita palabras para enseñar.

La terapia asistida con animales, vista desde la perspectiva del perro, no es solo una técnica terapéutica. Es una invitación a replantear nuestra forma de vivir, de vincularnos y de sanar. Nos recuerda que no todo pasa por entender, explicar o controlar. Que a veces basta con estar, con sentir y con permitir que el otro sea.

Y quizá esa sea la lección más grande que el perro nos deja: que la verdadera ayuda no siempre viene de hacer más, sino de estar mejor. De volver a lo esencial. De recuperar la presencia que hemos ido perdiendo entre pantallas, agendas y exigencias.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

Cuando tú cambias, tu gato lo siente: la conexión invisible entre nuestra forma de ser y su bienestar

Es curioso cómo muchas veces creemos que la salud y el comportamiento de un gato dependen solo de su genética, de la comida que le damos o de si vive en un apartamento o en una casa con patio. Yo mismo lo pensé durante años. Pero con el tiempo —observando, conviviendo, leyendo, equivocándome y volviendo a mirar con más atención— entendí que hay una variable silenciosa, casi invisible, que influye más de lo que imaginamos: la persona que acompaña al gato en su vida diaria. No desde el control ni desde la autoridad, sino desde la forma de estar en el mundo.

Cuando uno convive con gatos, aprende rápido que no funcionan como los manuales. No obedecen porque sí, no responden bien a la imposición, y mucho menos al ruido emocional. El gato es un espejo sutil. No devuelve la imagen de inmediato, pero registra todo: los silencios, las tensiones, la calma, la incoherencia, la prisa. Y ahí es donde la personalidad del tutor —su manera de sentir, reaccionar y vincularse— empieza a marcar la diferencia.

Hay personas ansiosas que aman profundamente a sus gatos, pero viven en una alerta constante: ¿comió?, ¿durmió?, ¿por qué se escondió?, ¿estará enfermo? Esa ansiedad, aunque nazca del amor, se filtra. El gato la percibe en el tono de voz, en los movimientos bruscos, en la energía del ambiente. Con el tiempo, algunos desarrollan comportamientos evasivos, estrés crónico, lamidos excesivos o problemas gastrointestinales que ningún examen logra explicar del todo. No porque el tutor sea “malo”, sino porque el vínculo se construye desde una emoción no resuelta.

También he visto lo contrario. Personas tranquilas, no perfectas, pero coherentes. Gente que no necesita controlar cada gesto del gato para sentirse segura. En esos hogares, los gatos suelen explorar más, se muestran curiosos, comen mejor y tienen rutinas más estables. No es magia ni romanticismo. Es regulación emocional compartida. Un sistema nervioso calmado influye en otro, incluso entre especies distintas.

Esto no significa que todo comportamiento felino sea culpa del tutor. Sería injusto y simplista pensarlo así. Los gatos tienen su historia, su carácter, sus propias heridas. Pero la relación que se construye con ellos puede amplificar o suavizar esas tendencias. Un tutor rígido, muy normativo, que necesita que todo funcione “como debe ser”, suele frustrarse con un gato impredecible. Esa frustración se convierte en distancia, y la distancia en desconfianza mutua. El gato responde cerrándose, marcando territorio, o simplemente desconectándose emocionalmente.

En cambio, cuando el tutor se permite observar sin juzgar, entender sin invadir y acompañar sin forzar, algo cambia. El gato no se vuelve otro, pero se siente más seguro siendo quien es. Y la seguridad es la base de cualquier salud, no solo física, sino conductual.

En casa, aprendí esto a la fuerza. No por teoría, sino por convivencia. Hubo momentos en los que yo estaba emocionalmente saturado, pensando en mil cosas a la vez, y el gato que antes dormía tranquilo empezó a esconderse. Nada había cambiado externamente. Mismo alimento, misma casa, mismas rutinas. El cambio estaba en mí. En mi ritmo interno. Cuando logré bajar un poco la exigencia conmigo mismo, el ambiente se suavizó… y el gato volvió a aparecer. No porque yo lo llamara, sino porque el espacio volvió a ser habitable.

La ciencia hoy respalda muchas de estas intuiciones. Estudios recientes en antrozoología muestran que rasgos como la neuroticismo, la apertura emocional o la estabilidad del tutor influyen directamente en los niveles de estrés del gato, en su sistema inmune y en la aparición de conductas problemáticas. Pero más allá de los datos, hay algo profundamente humano —y espiritual— en esta relación: el gato no se adapta a nuestras máscaras. Responde a lo que realmente somos.

Por eso, convivir con un gato puede convertirse en una forma de autoconocimiento. Si el gato está constantemente tenso, tal vez el hogar también lo esté. Si el gato evita el contacto, puede que nosotros también estemos evitando algo. No como culpa, sino como invitación a mirar hacia adentro. A veces, el trabajo no es cambiar al gato, sino revisarnos.

Esto conecta mucho con reflexiones que he compartido antes en Bienvenido a mi blog (https://juliocmd.blogspot.com), donde hablo de cómo nuestras emociones no se quedan solo en la mente, sino que se manifiestan en el cuerpo, en los vínculos y en los espacios que habitamos. Los gatos, en ese sentido, son grandes maestros silenciosos. No sermonean, no explican, pero muestran.

También he encontrado paralelos interesantes con textos que he leído y compartido en Amigo de ese ser supremo en el cual crees y confías (https://amigodeesegransersupremo.blogspot.com), donde se habla de coherencia interna, de vivir alineados entre lo que sentimos, pensamos y hacemos. El gato parece exigir eso: coherencia. No soporta bien la disonancia. Si decimos “todo está bien” pero el cuerpo grita lo contrario, el gato lo sabe.

Incluso desde una mirada más social y organizacional —que he explorado en espacios como TODO EN UNO.NET (https://todoenunonet.blogspot.com) o Organización Empresarial TodoEnUno.NET (https://organizaciontodoenuno.blogspot.com)— aparece la misma lógica: los sistemas reflejan a quienes los lideran. Un equipo estresado suele tener un liderazgo estresado. Un hogar tenso, muchas veces, también.

Y no es casual que muchos problemas de comportamiento en gatos se intenten resolver solo con cambios externos: más juguetes, más rascadores, más estímulos. Todo eso ayuda, claro. Pero si el ambiente emocional sigue cargado, el gato lo sentirá. La salud no es solo ausencia de enfermedad; es posibilidad de descanso, de juego, de expresión. Lo mismo para ellos que para nosotros.

Hay algo profundamente honesto en la relación humano–gato. No hay complacencia. El gato no se adapta para agradar. Si se queda, es porque algo en ese espacio le resulta auténtico. Por eso, cuando un gato confía, cuando se acuesta panza arriba, cuando busca contacto sin miedo, no es solo un gesto bonito. Es una señal de que, al menos en ese momento, el mundo se siente seguro.

Tal vez por eso convivir con gatos incomoda a algunas personas. Porque obliga a bajar el control, a escuchar más, a regularse. Y eso no siempre es fácil. Pero también es una oportunidad enorme. Una invitación diaria a ser más conscientes, más presentes, más reales.

No creo que los gatos vengan a “sanarnos” en un sentido místico simplón. Pero sí creo que nos acompañan en procesos de transformación silenciosa. Nos muestran dónde estamos tensos, dónde estamos ausentes, dónde podríamos ser más amables con nosotros mismos. Y cuando logramos ese pequeño ajuste interno, ellos responden. No con palabras, sino con presencia.

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“A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

No son independientes, son conscientes: lo que los gatos revelan sobre nosotros

Hay algo profundamente honesto en los gatos. No hacen esfuerzo por agradar, no piden permiso para ser como son y no viven pendientes de la validación externa. Tal vez por eso, desde que tengo memoria, los gatos han sido más que animales en mi vida: han sido espejos. Espejos incómodos a veces, silenciosos casi siempre, pero brutalmente sinceros.

Cuando la ciencia empieza a desvelar curiosidades sobre los gatos —como lo hace el artículo de Antrozoología—, uno podría pensar que se trata solo de datos curiosos: cómo perciben el mundo, por qué duermen tanto, qué significa su ronroneo o cómo se comunican con nosotros. Pero cuando lees con calma, cuando conectas esos hallazgos con la vida real, te das cuenta de que no estamos hablando solo de biología o comportamiento animal. Estamos hablando de relaciones, de límites, de autonomía, de afecto sin posesión. Estamos hablando, sin quererlo, de nosotros mismos.

La ciencia ha confirmado, por ejemplo, que los gatos no son animales “independientes” en el sentido frío de la palabra. No son solitarios por desinterés, sino selectivos por naturaleza. Eligen cuándo acercarse, a quién y cómo. Esto me hace pensar en cuántas veces confundimos amor con control, cercanía con invasión, presencia con obligación. Los gatos se acercan cuando quieren, pero cuando lo hacen, están completamente ahí. No a medias. No por compromiso. Eso, para mí, es una lección brutalmente actual en una sociedad hiperconectada pero emocionalmente distraída.

Vivimos rodeados de notificaciones, mensajes, estímulos constantes. Estamos “presentes” en todos lados, pero conectados de verdad en casi ninguno. Y ahí aparece el gato, que puede pasar horas en silencio, aparentemente dormido, pero que está plenamente consciente de su entorno. La ciencia ha demostrado que incluso durante el sueño, los gatos mantienen un alto nivel de alerta sensorial. Descansan, pero no se desconectan de sí mismos. ¿Cuándo fue la última vez que descansamos sin culpa, sin ansiedad, sin sentir que estamos “perdiendo el tiempo”?

Hay algo profundamente espiritual en eso, aunque no siempre lo queramos ver así. En el blog Amigo de. Ese ser supremo en el cual crees y confías muchas veces se habla de la conexión silenciosa, de la fe que no necesita palabras ni demostraciones constantes. Los gatos parecen vivir desde ese lugar: no rezan, no explican, no justifican. Simplemente son. Y en ese “ser”, transmiten calma, presencia y una extraña sensación de orden interno.

Otro punto que la ciencia ha aclarado es el famoso ronroneo. Durante años se pensó que los gatos ronroneaban solo cuando estaban felices. Hoy se sabe que también lo hacen cuando sienten dolor, estrés o incluso cuando están enfermos. El ronroneo tiene una frecuencia que favorece la regeneración ósea y muscular, no solo en ellos, sino también en quienes los rodean. Es decir: el gato se autorregula, se calma a sí mismo, y al hacerlo, calma a los demás.

No puedo evitar relacionar esto con algo que leí hace tiempo en Mensajes Sabatinos (https://escritossabatinos.blogspot.com/), donde se hablaba de cómo muchas personas aprenden a sostener a otros mientras se sostienen a sí mismas en silencio. No desde el sacrificio, sino desde la coherencia interna. El gato no se rompe para sanar a otro. Se sana, y en ese proceso, sana. Qué distinta sería nuestra forma de relacionarnos si entendiéramos eso.

La ciencia también ha demostrado que los gatos reconocen la voz de sus humanos, aunque no siempre respondan. Esto me parece una de las verdades más incómodas y más hermosas al mismo tiempo. Nos escuchan. Siempre. Pero no reaccionan automáticamente. Eligen. En una época donde se espera respuesta inmediata a todo —mensajes, correos, llamadas, exigencias—, los gatos nos recuerdan que escuchar no implica obedecer, y que responder no siempre significa hablar.

En Bienvenido a mi blog (https://juliocmd.blogspot.com/) se reflexiona mucho sobre la importancia del silencio como espacio de madurez, no como ausencia. Los gatos habitan ese silencio con una naturalidad que a los humanos nos cuesta aprender. Tal vez porque nos da miedo quedarnos a solas con lo que somos cuando no hay ruido alrededor.

Otra curiosidad científica fascinante es cómo los gatos se comunican más con los humanos que con otros gatos. El maullido, en realidad, es una adaptación social hacia nosotros. Entre ellos usan otros códigos: movimientos de cola, posturas, miradas. Es decir, el gato aprende nuestro lenguaje sin perder el suyo. No se diluye, no se mimetiza por completo. Se adapta sin dejar de ser.

Ahí hay una lección enorme para esta generación. Adaptarse no es desaparecer. Integrarse no es traicionarse. En El blog Juan Manuel Moreno Ocampo (https://juanmamoreno03.blogspot.com/) he escrito varias veces sobre la presión de encajar, de cumplir expectativas ajenas, de moldearse para no incomodar. El gato incomoda, pero no agrede. Marca límites sin violencia. Se va cuando necesita espacio. Vuelve cuando hay confianza. No explica su proceso, simplemente lo vive.

La ciencia también ha observado que los gatos perciben cambios emocionales en sus humanos: niveles de estrés, tristeza, ansiedad. No siempre se acercan, pero muchas veces se quedan cerca, como vigilando. No para intervenir, sino para acompañar. Eso me parece profundamente humano, paradójicamente. A veces no necesitamos consejos, soluciones ni discursos. Solo alguien que esté ahí, sin invadir, sin juzgar.

En un mundo obsesionado con la productividad —tema que se aborda desde otra perspectiva en Todo En Uno.NET (https://todoenunonet.blogspot.com/)—, los gatos nos recuerdan que el descanso también es una forma de inteligencia. Duermen entre 12 y 16 horas al día, y aun así son ágiles, atentos, eficientes cuando hace falta. No viven corriendo, pero tampoco están desconectados. Viven en equilibrio.

Quizás por eso los gatos despiertan tantas emociones opuestas: amor profundo o rechazo intenso. Nos confrontan. No se someten. No se dejan poseer. Y eso, en una cultura que aún confunde amor con control, resulta incómodo.

La ciencia puede seguir descubriendo datos fascinantes sobre ellos —su memoria, su percepción del tiempo, su relación con el entorno—, pero siento que lo más importante ya está frente a nosotros: los gatos no vienen a enseñarnos algo nuevo, sino a recordarnos algo que olvidamos. Cómo estar presentes. Cómo poner límites sin culpa. Cómo cuidar sin perderse. Cómo descansar sin miedo. Cómo amar sin cadenas.

Tal vez por eso, cuando un gato se acerca y se acurruca a tu lado, no se siente como una conquista, sino como un honor. No te eligió porque lo necesitabas. Te eligió porque confió.

Y en tiempos donde la confianza es frágil, donde todo parece transitorio, eso vale más que mil palabras.

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