La confianza también se aprende: lo que un perro puede enseñarnos sobre la vida y el cuidado

 

Desde que soy pequeño, los perros han sido parte de mi vida. No recuerdo una sola etapa en la que no haya estado acompañado por su lealtad incondicional, su mirada limpia, su amor que no exige nada. Cuando pienso en ellos, pienso en esa palabra que a veces parece estar en vía de extinción: confianza.

Hace unos días, mientras leía un artículo sobre las enfermedades que se pueden transmitir a través de la saliva de un perro, sentí una mezcla de sorpresa y reflexión. Claro, uno siempre escucha que hay que tener cuidado, que hay bacterias y virus que pueden afectarnos, que la ternura de un lamido también puede tener sus riesgos. Y la ciencia, como siempre, tiene razón. Existen enfermedades como la rabia, infecciones bacterianas como la capnocytophaga, e incluso algunas zoonosis parasitarias que pueden transmitirse si no hay un adecuado control de la salud del animal.

Pero más allá de lo evidente, ese artículo me dejó pensando en algo más grande: ¿qué tanto cuidamos realmente aquello que amamos? ¿Qué tanto entendemos que el amor, la confianza y el cuidado no son opuestos, sino que se necesitan mutuamente?

Crecí en un hogar donde aprendí que amar también es proteger. No proteger desde el miedo o la paranoia, sino desde la conciencia. Por eso, tener un perro, para mí, nunca ha sido solo tener una "mascota"; es asumir una responsabilidad sagrada. Es saber que su bienestar depende de mí tanto como mi bienestar emocional se ha visto tocado por ellos.

Hoy en día, cuando muchos luchamos por mantener la fe en el mundo, cuando desconfiamos hasta del saludo en la calle, tal vez deberíamos observar más a los animales. Ellos confían, pero también sienten cuando algo no está bien. Nos enseñan a no dudar del cariño, pero sí a estar atentos.

Y no se trata de vivir con miedo. Se trata de vivir despiertos.

Así como no deberíamos acercarnos a un perro callejero sin antes asegurarnos de que esté sano o que no esté asustado, tampoco deberíamos abrir del todo el corazón a realidades o personas que, en su dolor o descuido, podrían lastimarnos. No por desconfianza radical, sino por amor propio consciente.

Y esto me lleva a algo que a menudo compartimos en Amigo de Ese Ser Supremo: la vida es un acto de equilibrio constante entre fe y discernimiento. Amar no es volverse ciego; es ver con más profundidad. Confiar no es ignorar el riesgo; es reconocerlo y actuar con sabiduría.

¿Sabías que la mayor parte de las enfermedades transmitidas por saliva canina se pueden prevenir simplemente vacunando a nuestros perros, llevándolos a chequeos veterinarios regulares y practicando una higiene básica? ¡Así de sencillo! Y sin embargo, muchos prefieren pensar "eso nunca me va a pasar" y actúan como si el amor bastara por sí solo.

Pero el amor necesita conciencia para ser verdadero.

Lo mismo pasa en la vida: amar un proyecto no significa no planearlo. Amar a una persona no significa no cuidar tus límites. Amar tu propio futuro no significa no preguntarte cuáles riesgos deberías estar atendiendo ahora.

Como suelo reflexionar en Mensajes Sabatinos, a veces las señales que nos da la vida son como esos pequeños lamidos: gestos tiernos que también contienen lecciones ocultas. Aprender a ver más allá de lo evidente es un arte que se cultiva día a día, con pequeños actos de presencia.

Ahora, sé que hay quienes pueden decir: "¡Qué exageración! ¡Solo es un perro lamiéndote la cara!"

Pero en la vida, las cosas pequeñas son las que terminan importando más. La sonrisa sincera de un amigo, un mensaje que llega justo cuando más lo necesitabas, una caminata al atardecer con tu mascota, sintiendo que, por un momento, todo está bien.

Sí, podemos enfermarnos si no cuidamos esos detalles.

Sí, podemos lastimarnos si no ponemos atención.

Pero también, y sobre todo, podemos vivir mejor si entendemos que amar no es ignorar los riesgos, sino abrazarlos con responsabilidad.

Así como en Bienvenido a mi Blog he compartido sobre el poder de la fe consciente, quiero recordarlo hoy aquí: cada acto de cuidado es también un acto de amor. Cada decisión de prevenir es también una manera de decir “quiero que estés bien”, “quiero estar bien contigo”, “quiero estar bien para lo que la vida tenga para dar”.

Y así, poco a poco, vamos tejiendo una confianza más madura. Una confianza que no niega las sombras, pero que tampoco deja que ellas opaquen la luz.

Hoy, al mirar a mi perro dormido a mis pies mientras escribo estas líneas, pienso en todo lo que él me ha enseñado sin decir una sola palabra. La confianza no es algo que damos una vez y ya. Es algo que construimos, que renovamos, que aprendemos a cuidar como el tesoro que es.

Así que, la próxima vez que un perro te lama la cara y sientas esa mezcla de alegría y ligera incomodidad, sonríe, limpia con cariño si es necesario, lleva a tu amigo peludo al veterinario si hace falta... y recuerda: confiar y cuidar no son enemigos. Son aliados.

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"A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad."

Qué tanto creemos en lo que esperamos?

 

A veces pienso que vivir es como caminar sobre un hilo invisible, entre lo que deseamos y lo que creemos posible. Crecemos soñando en grande: ser astronautas, artistas, líderes, agentes de cambio… pero conforme vamos avanzando, algo empieza a cambiar dentro de nosotros. No es que dejemos de soñar, pero sí empezamos a preguntarnos si de verdad es posible. Si de verdad merecemos lo que anhelamos.

Y justo de eso, en parte, trata lo que estuve leyendo esta semana sobre el "placebo psicodélico" en un ensayo clínico con LSD y TDAH, compartido por Psyciencia. Más allá de los tecnicismos médicos, lo que me golpeó fue algo mucho más humano: el enorme poder que tienen nuestras expectativas. Cómo, sin siquiera haber recibido la sustancia real, muchos participantes sintieron efectos simplemente porque creían que la habían recibido.

Y no pude evitar hacerme una pregunta que me ha rondado todo el día: ¿cuántas veces nuestras vidas han cambiado, no porque haya pasado algo “real” allá afuera, sino porque dentro de nosotros decidimos creer que ya era posible cambiar?

Hay algo fascinante y también un poco perturbador en saber que nuestro cerebro puede construir experiencias tan vívidas basadas en una expectativa. No porque sean "mentira" —eso sería demasiado fácil y hasta cruel decirlo—, sino porque habla de lo profundo que es el vínculo entre lo que sentimos y lo que esperamos sentir.

En un mundo que a veces se burla de los soñadores, que nos vende una idea de éxito basada en métricas tan frías como el dinero o los seguidores en redes, este hallazgo científico me recordó que hay una fuerza silenciosa más poderosa que cualquier algoritmo: la fe. No una fe ciega o religiosa necesariamente (aunque también puede serlo), sino una fe profunda en la posibilidad de que algo cambie, de que algo nuevo sea real.

Y ahí es donde me entra el conflicto. Porque también he visto cómo esa misma fuerza puede ser usada en nuestra contra. ¿Cuántas veces hemos creído en personas que no lo merecían? ¿Cuántas veces hemos apostado todo por un proyecto, una amistad o un amor que al final solo nos dejó vacíos?

A veces tener fe duele. A veces desear mucho algo nos expone brutalmente al vacío de no obtenerlo.

Pero, ¿sabes qué? Prefiero ese riesgo mil veces antes que endurecerme hasta dejar de creer. Prefiero caminar con la posibilidad del dolor antes que anestesiarme con el cinismo.

Mientras leía más sobre el experimento, pensaba en los chicos y chicas que viven con TDAH y la carga que eso significa en una sociedad que aún entiende muy poco de neurodiversidad. Muchos de ellos, seguramente, viven día a día con el estigma de “ser distraídos”, “ser vagos”, “no ser capaces”. ¿Qué pasaría si en lugar de enfocarnos en todo lo que “falta” empezáramos a sembrar en ellos (y en nosotros mismos) la expectativa de que pueden, de que son valiosos, de que su forma diferente de vivir la atención y el mundo también tiene un lugar?

La expectativa es medicina.

La expectativa también puede ser veneno.

Todo depende de qué tan conscientes seamos de lo que estamos esperando… y de lo que estamos dejando que otros nos hagan esperar.

Algo que aprendí muy joven, gracias a las conversaciones profundas en familia y al contacto con el espíritu que compartimos en Amigo de ese Ser Supremo, es que la vida no siempre va a ser justa en el sentido lógico. Pero sí puede ser profundamente justa en el sentido espiritual: cada acto de fe verdadera, cada esperanza sembrada en amor, no se pierde. Puede que no siempre regrese en la forma en que queremos. Pero regresa.

A veces no es la meta la que nos transforma. Es el hecho de haber creído en el camino.

Y esto también conecta con lo que he reflexionado en otros momentos, como escribí en mi blog Bienvenido a mi Blog: la verdadera fuerza de una persona no se mide en las veces que “ganó”, sino en las veces que creyó, aun cuando no había garantías de ganar.

Y hoy, después de darle muchas vueltas al tema, me atrevería a decir algo que a mis 21 años siento con más certeza que nunca: no hay tal cosa como una vida desperdiciada cuando esa vida se vivió apostando por lo que el corazón decía.

¿Que a veces vamos a sentirnos decepcionados? Obvio.

¿Que vamos a caer y sentir que no valía la pena? Probablemente.

¿Que habrá momentos donde la expectativa se sentirá como una traición? Claro.

Pero aun así, el simple hecho de habernos permitido creer ya habrá sido una revolución en un mundo que cada vez apuesta más por la indiferencia, la apatía y el descreimiento.

Piensa en eso la próxima vez que dudes de ti mismo.

Piensa en eso cuando tengas miedo de volver a intentarlo.

Piensa en eso cuando sientas que todo está en tu contra.

Tu expectativa, tu fe, tu amor… aunque parezcan pequeños, pueden mover mundos dentro de ti.

Y eso, créeme, es más potente que cualquier dosis de LSD.

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"A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad."

Cuando la tristeza se viste de negro

 

Hay días en que la tristeza no es solo un estado de ánimo pasajero. Hay días en que parece una segunda piel, una capa de sombras que se pega al alma y que pesa, duele, se cuela en todo. Y lo peor es que muchas veces no tenemos ni idea de por qué. A veces simplemente nos encontramos ahí, en un rincón de nosotros mismos, preguntándonos cómo llegamos a ese lugar.

Últimamente he pensado mucho en cómo hay partes de nosotros —partes que ni siquiera nos gustan— que pueden ser las verdaderas responsables de esa oscuridad. No hablo solo de problemas externos, de las noticias malas o del estrés de la vida diaria. Hablo de esos rasgos que cargamos por dentro: el cinismo, el narcisismo, la manipulación, la indiferencia… lo que muchos psicólogos llaman “rasgos oscuros” de la personalidad.

Leyendo un artículo en Psyciencia, me di cuenta de que la ciencia también está empezando a ver la conexión entre esos rasgos y la depresión. No es solo una cuestión de sentirse mal porque las cosas no salen bien; es también que ciertas actitudes que adoptamos —o que nos adoptan, porque a veces ni cuenta nos damos— terminan siendo el terreno fértil para que la tristeza crezca hasta convertirse en algo más grande y más oscuro.

Y esto me hizo preguntarme: ¿cuántas veces, tratando de protegernos, nos vamos endureciendo, volviéndonos fríos o desconfiados? ¿Cuántas veces la vida nos empuja a defendernos y, sin darnos cuenta, esa misma defensa nos deja solos, atrapados en nosotros mismos?

Desde pequeño, he visto cómo las heridas no sanadas pueden transformarse en máscaras. Lo he visto en amigos, en familiares, a veces en el espejo. Crecemos pensando que ser "duros" es la mejor manera de sobrevivir, que mostrar menos sentimientos nos hará menos vulnerables. Pero el precio de esa armadura emocional es altísimo: perdemos la capacidad de confiar, de amar con libertad, de pedir ayuda cuando realmente la necesitamos.

Y cuando la vida nos golpea (porque tarde o temprano lo hace), esas máscaras no nos protegen… nos aíslan. Ahí es cuando la tristeza deja de ser solo una emoción momentánea y se convierte en una casa sombría de la que no sabemos cómo salir.

Algunos estudios recientes refuerzan esta conexión. Personas con rasgos de maquiavelismo, narcisismo o psicopatía —no necesariamente en su versión extrema— son más propensas a desarrollar síntomas depresivos. El problema es que esos rasgos no solo afectan cómo vemos a los demás (como amenazas, obstáculos o instrumentos), sino también cómo nos vemos a nosotros mismos: como frágiles, indignos o simplemente vacíos.

La espiritualidad, que siempre ha sido una brújula para mí (y que comparto en Amigo de Ese Ser Supremo), me ha enseñado que el corazón humano no está hecho para el cinismo ni para la frialdad. Estamos diseñados para la conexión, para la empatía, para la compasión. Pero para vivir desde ahí hay que ser valiente, y ese tipo de valentía no siempre nos lo enseñan en casa, en la escuela o en la calle.

En mi propio camino he tenido que enfrentar esas sombras internas. Es más fácil de lo que creemos resbalar hacia el egoísmo o hacia la indiferencia cuando nos sentimos heridos. Pero he aprendido que la verdadera sanación empieza por mirarnos honestamente. Reconocer que a veces sí manipulamos, que a veces sí somos orgullosos, que a veces sí usamos el sarcasmo para ocultar la tristeza.

Mirarlo no para castigarnos, sino para liberarnos.

Porque lo que no se ve, no se puede sanar.

Hay una entrada que escribí hace un tiempo en mi blog personal, donde hablo de cómo la tristeza, lejos de ser una enemiga, puede ser una maestra. Y hoy, entendiendo esto desde otro ángulo, veo que esa maestra muchas veces nos está pidiendo que soltemos nuestras máscaras. Que volvamos a ser vulnerables. Que recordemos que ser humano no es ser perfecto ni ser fuerte todo el tiempo.

Me duele ver cómo en nuestra generación, la salud mental se ha convertido en una batalla diaria. Hay mucha conciencia, sí, pero también mucho miedo de mostrar debilidad real. Publicamos en redes frases sobre autocuidado y amor propio, pero ¿cuántos de nosotros nos damos permiso para llorar cuando nadie está viendo? ¿Cuántos de nosotros tenemos a alguien a quien le podamos decir, sin filtro, “hoy me siento perdido”?

Y me pregunto, ¿qué pasaría si, en lugar de endurecernos para sobrevivir, nos abriéramos más para vivir?

Tal vez entonces la tristeza no tendría que vestirse de negro. Tal vez podría venir, enseñarnos lo que tiene que enseñarnos, y luego dejarnos más fuertes, más humanos.

Sé que no es fácil. Yo también tengo días en los que siento que todo lo que he aprendido no es suficiente para sostenerme. Pero incluso en esos días, me aferro a algo que aprendí de quienes me han precedido, en especial en Mensajes Sabatinos: hay algo dentro de nosotros que nunca se apaga. Una chispa. Una semilla de vida que, aunque esté cubierta de tristeza o de dolor, sigue estando ahí, esperando ser regada con amor, paciencia y verdad.

Hoy, más que nunca, necesitamos recordarlo. Necesitamos hablar de esto entre nosotros. No como expertos, no como psicólogos, sino como seres humanos que caminan lado a lado, que saben que todos, absolutamente todos, llevamos tanto luz como sombra dentro.

Y que reconocer nuestra oscuridad no nos hace malos... nos hace reales.

Así que si estás pasando por un momento difícil, no te castigues. No te escondas detrás del cinismo o la indiferencia. Busca un espacio seguro, una persona de confianza, o incluso un pedazo de papel donde puedas volcar todo eso que te pesa. Y si te sientes muy solo, aquí estoy, desde este rincón pequeño del mundo, diciéndote: no estás solo. No lo estás.

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"A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad."

Cuando el amor de pareja se vuelve peso: lo que nadie te cuenta sobre criar desde la carencia

 

Reflexiones de un hijo, un joven y un observador de vínculos que sí dejan huella

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Hay cosas que uno no elige, pero igual lo marcan. Como la forma en que se aman —o se hieren— tus padres cuando tú apenas estás aprendiendo a hablar. Como el clima emocional de una casa donde las emociones no se dicen, pero se respiran. Como el tono de una discusión que no te grita a ti, pero igual te hace temblar.

He vivido lo suficiente para notar que no todo lo que nos forma es visible. A veces no es lo que te dicen directamente, sino lo que no supieron resolver entre ellos. Hace poco leí un artículo de Psyciencia que hablaba de cómo el apego romántico en las parejas puede influir, sin que lo noten, en cómo educan a sus hijos. Y me hizo ruido. Mucho. Porque no se trata solo de “cómo son como papás”, sino de cómo se tratan como pareja, y cómo esa relación afecta lo demás, incluso lo que debería ser incondicional.

El texto decía que cuando en una relación uno de los dos (o ambos) tiene un apego ansioso, la crianza se puede volver más dura, más reactiva, más autoritaria. ¿Por qué? Porque el estrés que no se resuelve en la relación termina saliendo en la relación con los hijos. Como si el niño o niña se volviera un canal de descarga emocional de lo que no se dijo, de lo que no se curó. Y eso… eso es fuerte.

Yo no soy papá, pero sí he sido hijo. Y como joven, también he sido observador. He visto muchas veces cómo los adultos que no se miran a sí mismos proyectan en sus hijos lo que no se atreven a enfrentar. Papás que castigan con rabia cosas que en realidad les recuerdan a su pareja. Mamás que se refugian en la crianza porque su relación se volvió un desierto emocional. Familias que se rompen en silencio, porque nadie se atreve a hablar de lo que duele sin buscar culpables.

En mi blog juanmamoreno03.blogspot.com suelo escribir desde esa mezcla rara que tengo entre juventud y conciencia. Desde lo que me enseñó la vida, pero también desde lo que heredé de mi papá y mi abuelo: ese amor por escribir, por observar, por darle sentido a lo que parece solo caos. Y todo esto me lleva a pensar: ¿qué tanto de lo que creemos “problemas de crianza” son en realidad heridas de pareja que no se cerraron?

No podemos seguir separando lo emocional de lo relacional. No se puede criar con ternura si en la pareja reina la tensión. No se puede acompañar con empatía si uno mismo está emocionalmente drenado. Por eso, más que “cursos de crianza”, creo que lo que muchas familias necesitan es valentía para mirarse y sanar. Sanar no para culparse, sino para no seguir repitiendo.

Y ahí conecto con algo que se dice poco pero que es urgente decir: no es justo que los hijos carguen el vacío de sus padres. No es justo que un niño tenga que ganarse el afecto porque sus papás no se ganaron el uno al otro con honestidad. No es justo que una adolescente sienta que si se equivoca es el “problema” de la casa, cuando en realidad solo es el reflejo de una estructura que nunca aprendió a hablar con amor.

Tampoco estoy diciendo que los padres tengan que ser perfectos. Nadie lo es. Pero sí creo que ser adulto implica tener el coraje de no echarle la culpa a la infancia propia ni esconderse detrás del rol. He visto gente que, cuando se hace consciente de su estilo de apego, empieza a relacionarse distinto. A pedir ayuda. A no repetir el mismo patrón con sus hijos. Y eso... eso ya es un acto de amor revolucionario.

En Bienvenido a mi blog, mi papá ha escrito sobre esas heridas invisibles que se heredan. Sobre cómo la falta de diálogo emocional termina impactando hasta las finanzas, los negocios, la salud. Y también en Mensajes Sabatinos, donde se nos recuerda que el hogar es un reflejo de lo que somos por dentro, no solo por fuera.

Yo creo que esta generación tiene una ventaja y una responsabilidad. Tenemos más acceso a información, a terapia, a conciencia. Pero también enfrentamos la presión de tener que “romper ciclos” sin tener siempre las herramientas. A veces, se siente como cargar un legado que no elegimos. Pero aún así, creo que se puede. Que se vale sentir, dudar, incluso fallar… pero nunca dejar de buscar sanar.

Y si eres joven como yo, quiero decirte esto: no estás loco por cuestionar cómo fuiste criado. No eres ingrato por querer una crianza diferente. Y si algún día decides formar tu propia familia, hazlo desde la honestidad emocional. No desde el miedo. No desde la deuda. No desde la costumbre.

Porque el amor que no se transforma, se convierte en herida. Pero el amor que se reconoce, se reinventa.

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Cuando te etiquetan antes de escucharte: lo que no se ve de vivir con bipolaridad

Un texto desde la piel, la empatía y la urgencia de entender con el alma

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Hay diagnósticos que te cambian la vida. Y no me refiero solo a lo médico, sino a lo que pasa después. Cuando te ponen una etiqueta clínica como “bipolar”, pareciera que ya no eres tú: eres tu diagnóstico, tu manual de síntomas, tu caja de advertencia.

Y no. No somos eso. Ninguna persona se resume en una palabra médica. Pero eso es lo que muchas veces hace la sociedad: te encierra en definiciones para no tener que conocerte de verdad.

Hace poco leí un artículo de Psyciencia que hablaba sobre cómo las personas con trastorno bipolar tienen más riesgo de sufrir enfermedades cardiovasculares. No por el trastorno en sí solamente, sino por el abandono, la falta de cuidado integral y la manera en que incluso los profesionales de la salud dejan de ver al ser humano completo para solo ver el diagnóstico. Y eso me tocó. Me tocó mucho.

Porque aunque yo no tengo ese diagnóstico, he conocido personas cercanas que sí. Y lo que más duele, muchas veces, no es el trastorno en sí, sino el peso del estigma. Es ese trato diferente, esa mirada llena de juicio o ese silencio que dice “no sé cómo lidiar contigo, así que mejor me alejo”. Es como si la sociedad no supiera qué hacer con las emociones intensas, con los cambios de ánimo, con lo impredecible. Y entonces prefiere no sentir, no acompañar, no preguntar.

Pero nosotros sí sabemos acompañar. O al menos podemos aprender. Desde chiquito me enseñaron que el amor verdadero no le huye a la complejidad. Que si alguien se rompe cerca de ti, no corres, sino que te sientas al lado. Eso lo aprendí en casa, pero también escribiendo. Lo he escrito en mi blog más de una vez (juanmamoreno03.blogspot.com), y lo he sentido en lo que escribió mi papá en Bienvenido a mi blog: que la verdadera fe no juzga ni excluye, sino que abraza, incluso cuando no entiende.

Me impacta también cómo todo está conectado. El cuerpo no es una cosa y la mente otra. Si vives en estrés constante, si te excluyen, si no te dan trabajo por un diagnóstico, si no puedes dormir por la ansiedad de ser rechazado, claro que tu corazón sufre. Claro que se enferma. Y no es solo tu culpa. No es solo porque “no te cuidas”. Es porque hay un sistema que no cuida de ti.

Ahí es donde creo que, como generación, tenemos una responsabilidad. La salud mental no es una moda. Es una urgencia. Y hablar de esto no es solo para psicólogos o médicos. Es para todos. Porque todos conocemos a alguien que está lidiando con algo, aunque no lo diga. Porque todos, en algún momento, también hemos sentido que algo dentro no está bien, pero nos da miedo nombrarlo.

Yo también he sentido esas batallas internas. Y no me da pena decirlo. A veces me cuesta levantarme. A veces me abruma la presión de ser joven y tenerlo todo claro. A veces me siento fuera de lugar, incluso entre amigos. Y eso no me hace débil. Me hace humano. Y si algo he aprendido, es que ser humano no debería ser una carga que uno tiene que cargar en silencio.

Por eso escribo esto. Porque quiero que sepas que no estás solo. Que si alguna vez alguien te miró distinto después de saber tu diagnóstico, no eras tú el problema. Era su miedo, su ignorancia, su desconexión.

Y también escribo para invitarte a cuidar de los que tienes cerca. No solo con palabras bonitas, sino con presencia real. Con escuchar sin interrumpir. Con validar lo que siente el otro aunque no lo entiendas. Con no abandonar. Porque eso, al final, puede salvar una vida.

En Mensajes Sabatinos he leído cosas hermosas sobre la compasión. Sobre cómo mirar con ojos del alma. Yo creo que si aplicáramos eso más seguido, habría menos diagnósticos que pesan, y más vínculos que alivian.

Y hablando de vínculos, también hay que aprender a construir los nuestros con el cuerpo. A no verlo como un enemigo. A escuchar lo que dice cuando se acelera el corazón, cuando falta el aire, cuando el sueño no llega. El cuerpo no miente. Y cuando nos habla, muchas veces está repitiendo lo que la mente no ha podido decir en voz alta.

No se trata de romantizar el sufrimiento ni de negarlo. Se trata de entenderlo. De integrarlo. De no darle más poder del que ya tiene, pero tampoco de fingir que no está. Yo creo que ahí está el equilibrio. Y eso es algo que todos estamos aprendiendo.

En un mundo donde cada vez hay más Inteligencia Artificial, más diagnósticos, más tecnología y menos tiempo para mirar a los ojos, yo me quedo con lo que aprendí desde niño: que el alma humana necesita ser vista. Y que nadie, absolutamente nadie, se cura en soledad. Ni del corazón ni del alma.

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El arte de soltar: aprendiendo a dejar ir nuestras ideas

En la travesía de la vida, nos encontramos constantemente generando ideas, sueños y proyectos que, en su momento, parecen ser el epicentro de nuestro universo. Sin embargo, ¿qué sucede cuando nos aferramos demasiado a ellos? ¿Cuándo es el momento adecuado para soltar y permitir que nuevas oportunidades florezcan?

Recientemente, me topé con una reflexión que resonó profundamente en mí. Sam Altman, CEO de OpenAI, a pesar de estar inmerso en el mundo tecnológico de vanguardia, elige utilizar un cuaderno tradicional para anotar, planificar y reflexionar. Lo más intrigante es su práctica de descartar lo que ya no sirve, liberando espacio para nuevas ideas. 

Esta simple pero poderosa acción me llevó a cuestionar cuántas veces nos aferramos a pensamientos, proyectos o relaciones que ya no nos aportan valor. En mi caso, recuerdo haber iniciado un blog con gran entusiasmo, plasmando en él mis pensamientos más profundos. Sin embargo, con el tiempo, me di cuenta de que algunas de esas ideas ya no resonaban conmigo. Fue difícil, pero decidí archivar esos escritos y comenzar de nuevo, permitiéndome evolucionar y crecer.

La sociedad nos enseña a valorar la acumulación: de bienes, de conocimientos, de experiencias. Sin embargo, pocas veces se nos enseña el valor de soltar. Al igual que un árbol necesita desprenderse de sus hojas viejas para dar paso a nuevas, nosotros también necesitamos aprender a dejar ir para renovarnos.

Esta lección también se refleja en la espiritualidad. Muchas tradiciones hablan de la importancia del desapego, no como una renuncia, sino como una forma de liberación. Al soltar, creamos espacio para que lo nuevo entre en nuestras vidas, permitiéndonos estar más alineados con nuestro propósito y esencia.

En el ámbito tecnológico, esta práctica es igualmente relevante. Vivimos en una era donde la información es abundante y las herramientas digitales nos permiten almacenar cantidades ingentes de datos. Sin embargo, la verdadera sabiduría radica en discernir qué es esencial y qué puede ser dejado atrás.​

La práctica de Altman nos recuerda que, a pesar de los avances tecnológicos, hay un valor intrínseco en lo analógico, en lo tangible. Escribir en un cuaderno, sentir la textura del papel, tachar una idea y escribir otra nueva, nos conecta con un proceso más consciente y reflexivo.​

En mi experiencia, he aprendido que soltar no significa olvidar o menospreciar lo que una vez valoramos. Más bien, es un acto de amor propio y crecimiento. Es reconocer que hemos cambiado, que nuestras necesidades y deseos evolucionan, y que está bien dejar atrás lo que ya no nos sirve para dar paso a lo que sí.

Te invito a reflexionar: ¿qué estás sosteniendo en tu vida que ya no te aporta valor? ¿Qué ideas, proyectos o relaciones podrías soltar para abrir espacio a nuevas oportunidades? Recuerda, el acto de soltar es también un acto de valentía y confianza en el proceso de la vida.

Imagen sugerida para el blog: Una fotografía artística de una mano liberando una hoja al viento, simbolizando el acto de soltar. La imagen transmite una sensación de liberación y renovación, con tonos suaves y naturales que evocan calma y reflexión.

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— Juan Manuel Moreno Ocampo “A veces no hay que entender la vida… solo vivirla con más verdad.”

El lenguaje invisible de los maullidos: lo que nuestros gatos nos están diciendo y a veces no queremos escuchar

Los gatos, esos compañeros enigmáticos y fascinantes, han compartido su vida con la humanidad durante siglos. Su lenguaje, especialmente el maullido, es una ventana a su mundo interior y una herramienta esencial de comunicación con nosotros. Pero, ¿qué nos quieren decir cuando maúllan con frecuencia? Entender las razones detrás de sus vocalizaciones puede fortalecer nuestra relación con ellos y garantizar su bienestar.​

Una de las razones más comunes por las que un gato maúlla repetidamente es el hambre. Si el felino está acostumbrado a recibir comida a ciertas horas del día, es probable que maúlle para recordar que llegó el momento de alimentarlo. Asimismo, un plato de agua sucia o vacío puede provocar que busque llamar la atención de sus dueños para que lo atiendan. ​

Además, los gatos pueden maullar para expresar incomodidad o dolor. Un maullido puede ser una señal de que algo no está bien con el gato, como una molestia física o malestar. Por ejemplo, condiciones médicas como problemas urinarios, enfermedades dentales o incluso trastornos relacionados con la tiroides pueden manifestarse a través de maullidos excesivos. Es fundamental observar otros signos de salud para determinar si se trata de un comportamiento normal o si requiere atención veterinaria. 

El estrés o la ansiedad también pueden ser detonantes de maullidos frecuentes. Cambios en el entorno, la llegada de nuevos miembros a la familia o la presencia de ruidos desconocidos pueden generar en el gato una sensación de inseguridad, que expresa mediante vocalizaciones constantes. En estos casos, es esencial identificar la fuente del estrés y tomar medidas para minimizarlo, proporcionando un ambiente seguro y tranquilo para el felino.​

La genética también juega un papel en la frecuencia de los maullidos. Algunas razas, como los siameses, son conocidas por ser más vocales que otras. Estos gatos tienden a "hablar" más con sus dueños, utilizando una amplia gama de sonidos para expresar sus necesidades y emociones. Si bien este comportamiento es normal en ciertas razas, es importante asegurarse de que no esté relacionado con algún malestar o necesidad no satisfecha.​

Es interesante notar que los gatos adultos rara vez se maúllan mutuamente. La razón más común por la que los gatos maúllan es porque quieren algo de nosotros, sus humanos. ​

Para interpretar cada maullido es esencial conocer el lenguaje corporal de los gatos, ya que la vocalización vendrá acompañada de ciertas posturas y expresiones faciales que revelarán qué siente en ese momento. Además, también deberemos estar atentos al tono, a la intensidad y a la frecuencia; en líneas generales, cuanto más fuerte, intenso y frecuente es el maullido, más urgente e importante es el mensaje que el felino desea transmitir. ​

En conclusión, los maullidos de los gatos son una forma compleja y variada de comunicación que refleja sus necesidades, emociones y estados de salud. Como cuidadores responsables, es nuestro deber prestar atención a estas vocalizaciones, interpretarlas en el contexto adecuado y responder de manera que aseguremos el bienestar físico y emocional de nuestros compañeros felinos.​

Imagen sugerida:​

Un gato sentado junto a una ventana, mirando hacia afuera con atención, mientras su boca está ligeramente abierta en un maullido suave. La luz del atardecer ilumina suavemente la escena, creando un ambiente cálido y tranquilo que refleja la conexión y comunicación entre el felino y su entorno.​

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